Палея Толковая
в русском переводе Месяца мая, в 19 день, на память святого мученика Патрикия[1]
Из Книги Бытия
Превечный Бог, безначальный и бесконечный, будучи Богом сил, сначала сотворил огненных духов — своими ангелами и слугами, — как о том божественный Давыд писал в 103-м псалме[2]. Всего Бог сотворил 10 чинов: первый чин — ангелы, второй чин — архангелы, третий чин — начала, четвертый — власти, пятый — силы, шестой — престолы, седьмой — господства, восьмой — многоокие херувимы, девятый чин — шестикрылые серафимы[3]; к десятому чину [относились] те, кто превратился в демонов[4]. Над всеми силами каждого чина Господь Бог поставил старшин, воевод и начальников чинов[5]. Ангелам по природе [свойственно] понимать смысл слов безмолвно и сноситься друг с другом только мысленно[6].
Кроме того, преблагой и милостивый Бог замыслил сотворить иной мир — земной[7], как [о том] начинает повествовать великий Моисей, говоря: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1: 1). И вот я спрошу тебя, жидовин: отчего Моисей не начал описывать [творение] с ангелов, но, не упомянув ни словом о множестве вышних сил, начинает с неба и земли? Нам следует знать, что когда Иаков[8] поселился в египетской земле и сыны Израилевы там расплодились, то они обратились к египетскому многобожию: одни почитали богами небо и землю, другие — ветер, третьи — облака, четвертые воздавали честь Солнцу и Луне; некоторые почитали день, а другие — ночь; одни — мрак и тьму, другие — прах; одни боготворили источники и реки, другие трепетали перед огнем как перед истинным богом[9]. Все это они обожествляли по своему безумию и пустомыслию и, будучи в прелести, уклонились от истинного Бога[10]. Из-за этого-то божественный Моисей, оставив все вышнее, немедленно приступил к описанию [творения неба и земли], дабы сыны израильские оставили египетское безбожие[11], ибо уши их полны египетских соблазнов. Потому и послан был к ним Моисей, как о том сказано в Писании: от Авраама до Моисеева исхода 430 лет, от исхода до Давыда 640 лет.
Также и Давыд, движимый свыше святым Духом, начинает вещать в 32-м псалме: «Словом Господним утверждены небеса, и духом уст Его — все воинство их» (Пс. 32: 6). Смотри, жидовин[12], на что указывает тебе божественный Давыд: Слово Божие есть Сын, и ипостась Его — Дух. Мы, однако, точнее вас проповедуем Бога, единого в трех Лицах[13]. Еще раз Давыд указывает нам на Сына Божия, говоря в 109-м псалме: «Из чрева прежде денницы родил Тебя»[14] (Пс. 109: 3). Подумай и том, жидовин, что в четвертый день Господь повелел светилам быть на небе — и Солнцу, и Луне, и звездам. И Давыд, сказав, что «из чрева прежде денницы родил Тебя», ясно указывает, что Христос, Сын Божий, был со Отцом прежде всей твари. К этому Давыд еще прибавил, сказав в 101-м псалме: «В начале Ты, Господи, землю основал, и дела рук Твоих — небеса; они погибнут, Ты же пребываешь; они, словно риза, обветшают, и, как одежду, совлечешь их, и изменятся; Ты же — есть, и лета Твои не истощатся» (Пс. 101: 6, 26-28). И Соломон также написал: «Прежде творения бездны Я[15] была перед Ним» (Притч. 8: 24). Слышишь, жидовин: если не было Адама, то не было и Соломона, стало быть [он сказал это] об Исусе Христе. Превыше всех, страшно и грозно начал Иоанн Богослов, «сын громов»[16]: «Искони было Слово, и Слово было от Бога, и Бог был Слово, и все искони было у Бога; и все через Него было, и без Него ничего не было» (Ин. 1: 1-3). Ведай, жидовин, страшную сию тайну. О ней говорили и превеликие святые отцы[17], движимые Духом Святым: «Единый прежде всех веков, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного»[18]. Посмотри, как все, движимые Святым Духом, сказали то, что Святой Дух внушил им говорить, ибо Он подает силу Святого Духа тому, кому хочет: все премудро проповедовали Сына в Отце со Святым Духом. Отец рождает превечного Сына, соприсноущного и сопрестольного, и Дух Святой был во Отце с Сыном прославлен — одна сила, одна сущность и одно божество. Херувимское воинство славословит Троицу: «Свят, Свят, Свят!» и снова, нераздельно же соединяя Троицу, говорит: «Господь Саваоф! Исполнены небо и земля славы Его!»[19] Также и превеликие святые отцы сказали, движимые Духом Святым: «Святый Боже», ибо Словом создано все с помощью Святого Духа; «Святый крепкий», ибо через Него мы узнали Отца и через Него Дух Святой пришел в мир; «Святый бессмертный», ибо Дух Утешитель от Отца исходит и на Сыне почивает, — Троица святая. Мы покажем тебе все учение о Святой Троице, [добытое] великими патриархами и пророками, и божественными апостолами, и святыми святителями из уразумения Писания.
Моисей же осветил наш ум, говоря: «В начале сотворил Бог небо и землю». Моисей сказал это ради того, чтобы людям не казалось, будто небо и земля безначальны, но что у них есть начало, и он указывает на начальную точку бытия. Это небо не видимо нами, оно есть свет, больший, нежели Солнце[20]. Сначала, в первый день, сотворил Бог все небывшее, то есть, как сказано в писании, небо и землю, и вещество[21] созидания. Сотворил Бог в тот день превышнее небо, во-вторых, землю, в-третьих, бездну, в-четвертых, ветер, в-пятых, воздух, в-шестых, воду, из которой происходят снег, лед, иней, роса, град, изморозь, пар, тучи — словом, основание[22] всех стихий и земного состава[23].
Моисей сказал еще: «Земля была невидима и не украшена» (Быт. 1: 2). О земле же сказано в книге Иова, что [Бог] «повесил землю ни на чем» (Иов. 26: 7); тем самым нас учат не искать под ней никакого основания — ни стихии, ни иного неба (планеты)[24], ни чего-либо еще, ибо вся природа повинуется Божьему законоповелению[25]. Подобно тому и певец Давыд говорит в 103-м псалме: «Ты основал землю на тверди своей» (Пс. 103: 5). Смотри: все свидетельствуют, что всё основано и держится Божьим повелением. «И тьма над бездной, и Дух Божий носился над водой» (Быт. 1: 2), оживляя естество воды. «И сказал Бог: “Да будет свет”. И сделалось так» (Быт. 1: 3). Об ангелах же [Моисей] пишет, что и они были [созданы] в первый день [вместе] с небом и землей силою слова Творца, ибо пишет: «Сказал Бог: “Да будет свет”» (Быт. 1: 3), и возникли светы — ангелы[26], служащие пред Ним, различных чинов: свет сил, свет начал, свет господств, свет престолов, свет власти, свет херувимов, свет серафимов и всего чиноначалия, служащего и трепещущего страшной славы лица Господня. [Ангелы же] суть служебные духи, посылаемые на службу: ангелы облаков, ангелы тумана, ангелы града, ангелы льда, ангелы туч, ангелы изморози, ангелы инея, ангелы мороза, ангелы росы, ангелы звуков, ангелы молнии, ангелы грома, ангелы зноя, зимы и лета, весны и осени — словом, всех созданий Его[27]. Все эти дела (вещи), неизреченные, непостижимые и недоступные уму[28], Владыка Господь Бог в первый день своею мудростью сотворил.
Что касается сотворения человека, то Моисей писал не о том, как Бог сотворил суставы и органы чувств в теле человека, а о том, что Бог создал человека во всем его составе из персти земной одним сокровенным словом. Так и все пришло к своему началу: небо и земля; [небо] потом Он назвал светом: «И увидел Бог свет, что он хорош» (Быт. 1: 4). Великий Моисей говорит это, дабы заградить богохульные уста и дабы уразумели, что нет ничего самородного, но все является созданием Владыки[29].
«И отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью» (Быт. 1: 4-5). Бог отделил день для дел и трудов человека, а ночь — для покоя. Это был день первый, то есть воскресенье.
После этого «сказал Бог: “Да будет твердь”» (Быт. 1: 6) — [это] день второй. Тотчас сгустился состав, с виду похожий на лед и [твердый], как хрусталь. Он называется твердью вследствие того, что Он отвердил ее из жидкой и слабой воды. Как дым, исходя от горящего дерева редким и слабым, наверху превращается в густое облако, так и водная стихия, будучи жидкой и редкой, вознесенная, отвержденная и поставленная Богом наверху, становится подобной льду[30]. И разделяет Владыка воды: половину их возводит над твердью, половину же оставляет под твердью (см.: Быт. 1: 7), ибо Владыка хотел устроить и поставить под твердью светила — Солнце, Луну и бесчисленное множество звезд — той же огненной природы. Поэтому Бог посылает на небесные хребты воды, чтобы они смачивали и остужали небесный свод. Те бесчисленные воды дают в избытке вселенной влагу, так что не только можно невозбранно терпеть палящий зной, исходящий от множества светил[31], но от избытка влаги орошается земля[32], как о том сказал праотец Исаак, благословляя Иакова: «Да даст тебе Господь от росы небесной и от влаги земной» (Быт. 27: 28)[33].
Стоит небо, под небом твердь, на ней разлиты водные бездны, и [все это] держится Божиею силою и утверждено Божиим словом, как о том сказал божественный Давыд в 148-м псалме: «Он сказал, и они стали; Он повелел, и они создались» (Пс. 148: 5). И еще раз Давыд разрешает наши недоумения, когда говорит: «Словом Господним утверждены небеса» (Пс. 32: 6).
«“Посреди воды да будет [твердь], разделяющая воду от воды”, — и стало так» (Быт. 1: 6). И поднял Бог половину вод на твердь, а половину — под твердь[34]. Господь премудро разделяет воды, дабы светила, испускающие жар, не могли причинить какого-нибудь зла небесной тверди. Ради этого Он устроил безмерную бездну вод и разделил ее небесным сводом, так что они охлаждают и остужают ту твердь, которую светила нагревают своим жаром. «И был вечер» (Быт. 1: 8).
Тьма есть не что иное, как отсутствие света[35]. Рассеивание мрака [не значит, что он] в существе своем имеет свет. Сначала была создана не ночь, а день, дабы осветить Божественные творения, и только потом была создана ночь, чтобы она следовала за днем. Мудрость боголепно сложила их и сочетала, разделив день и ночь первого дня [творения], день и ночь второго дня [творения], день и ночь третьего дня [творения]. В первые три дня [творения], когда свет был рассеянным, день и ночь Божиим повелением оставались без сияния.
В четвертый день Бог сотворил два больших светила и засиявший эфир[36] стал днем, а ночь приняла глубокую тьму. Тем самым Творец скрывает некую тайну своего Промысла и прообразует смысл своего тридневного пребывания во гробе. Тогда в середине пятницы Он превратил день в ночь — ради страданий Господних. Все творение тогда было сумрачно, зыбко и неопределенно, пока не осветило его Солнце. Так же и [во время] Господних страданий весь мир был в сумраке, земля потряслась и горы расселись, день обратился в ночь, завеса разодралась надвое и весь мир поколебался[37]. Но как только Солнце правды и наш Спаситель воссиял из гроба, то это было для нас как первый светлый день, просвещающий народы к божественной вере, а Израиль же тогда, словно ночь, был охвачен глубокой тьмой.«И было утро: день второй» (Быт. 1: 8). Небесный свод, который мы видим, подобен льду, а также потолку, который отделяет крышу от жилища[38], — так сотворил Бог эту твердь между небом и землей. Божественный Давыд сказал об этом в 113 псалме: «Небо — небо Господу, землю же Он дал сынам человеческим» (Пс. 113: 24). Иудеи же думают, что есть много небес[39], [потому что ] у пророка и песнетворца говорится, что небеса проповедуют славу Божию[40]; так же говорил в псалмах и пророк Давыд (см.: Пс. 18: 2). Однако ясно, что по свойству еврейского и греческого языка вместо единственного или двойственного числа [нередко] требуется множественное. Так, словом Афины — от имени Афина — назван один город, [а не много][41]. Наш Спаситель своей благодатью открывает непостижимое, говоря в Евангелии: «Небо и земля прейдут, а слова Мои не прейдут» (Мк. 13: 31). И еще Он сказал: «Никто не восходил на небо, только сшедший с небес» (Ин. 3: 13).
В третий же день сотворил Бог море и реки, источники и семена, для чего создал Бог острова и горы. Отсюда мы видим, что вначале земля была равниной, но Божиим повелением равнина расселась, вода устремилась с равнин и обнажила землю, как повелел ей Творец: «Да соберется вода, которая под небом» (Быт. 1: 9), под ней же не было видно земли. И тотчас явилась суша. Моисей в начале [Книги] Бытия именует ее землей, а теперь сушей[42] — якобы из-за того, что она высохла под Солнцем. Дабы не называли богом Солнца, которое сушит землю[43], Он назвал ее сушей прежде, чем [было создано] Солнце, так как она была высушена Божиим словом.
Смотрите, как сверхъестественно быстро высохла земля! По естеству поверхность земли становится сухой от солнечных лучей, но вот еще и Солнце не было сотворено, и согревающего тепла не было, и воды едва-едва спали в пропасти и земные глубины, и суша была мокрой, смешанной с грязью, и эта жижа плескалась по всей поверхности земли, — и только одно слово Господне тут же высушило поверхность земли. «И назвал Бог сушу землею, и собрание вод назвал морем» (Быт. 1: 10). Видишь ли преблагого Господа — Художника и Создателя всякой твари: земля тут же взрастила бесчисленное множество [растений] и покрыла [ими] свою поверхность, словно власами[44], выпустила разнообразные благоухающие цветы и сплошь украсилась ветвями, словно пурпурным и синим виссоном. Взрастила она и полевые травы, которые сами сеют семена каждая своего рода и образа. Кто же дал земле такое великое множество семян? Как непаханая земля смогла взрастить семя? Слышав все это, вспомни, как родила Дева[45]. Земля сама по себе, [без] повеления Божия, не может выносить[46] и произвести плоды, до того не заключенные в семени, и рождать неведомые растения. Только тогда она смогла показать эту земную красоту, когда Господь привел [ее] от небытия к бытию и, словно избавив ее от тяжких оков, совлечением множества вод открыл ее поверхность. Когда Господь повелел земле произрастить плодовитые семена, тогда и виноградная лоза, выйдя на поверхность, поднялась на огромную высоту. Материнская лоза одинаково и с равной заботой оделяет, словно детей, своим богатством своих дивных отпрысков, через свои корни передавая им свою силу, и дарует их побегами, чтобы они, словно хватаясь руками, поднимались на высоту. Дабы ветер не отнес их от своей матицы, они с нею крепко связаны и сами могут держать тяжелые грозди. Есть [у винограда] и частая листва, которой он укрывается от грозовых дождей и охраняют свои плоды. У листьев же есть вырезы наподобие отворенных дверок, так что от солнечных лучей они принимают потребную теплоту, которая не может нанести вреда гроздьям[47].
Кто же сможет описать все разнообразие растений всей вселенной — одних в горах, других в ущельях, иных на холмах, иных на равнинах, иных на взморье, иных по берегам рек? Но она засеяла все просторы различными семенами, ибо так повелел ей Премирный Владыка, дабы всё не бывшее стало быть.
Увы твоему безверию, жидовин! Горе самовольному твоему хотению, окаянный! Внимай своим умом, как Слово взрастило травы с семенами и плодоносные деревья; земля же, сперва услышав глас Господень и приняв Божие повеление как закон естеству, начала износить плод и в последующие дни. Ты же, окаянный жидовин, будучи одушевлен, стал как бессмысленная и неодушевленная земля: приняв на Синае закон от Господа, — славу Его променял на изваяние тельца (см.: Исх. 32: 1-8, 19-20); вы слышали пророчества — и пророков избили; видя чудеса, — Сына Божия отвергли, Воскресшему не поверили. Не хуже ли ты бездушного праха земного, окаянный?[48]
Послушай также о том, что не только сошедшая на землю вода стекла и вещество земли изменилось, но и с водой исполнились веления Господни, и вскоре на деле совершилось слово Его. Теперь смотри: так же родила и Дева, ибо по повелению Владыки небывшее сверхъестественно начинает быть. Вдумайся в то, что по повелению [Божию] высохла земля; когда еще не было сотворено Солнце, выросла полевая трава и плодоносное дерево, когда [земля] еще не была согрета Солнцем и напоена студеной водой, но Его повелением она их тут же взрастила. Как говорил божественный Давыд в 89-м псалме: «Еще не было гор и не создано земли и вселенной, Ты же есть от века и до века» (Пс. 89: 3)[49]. И Соломон пишет: «Прежде всех холмов Он рождает меня» (Притч. 8: 25)[50]. Это разъясняет Иоанн Богослов: «Искони было Слово, и Слово было от Бога, и Бог был Слово» (Ин. 1: 1).
Но, как сказал Василий Великий, оставим иудеев: пусть идут за светом своего огня и за пламенем, который сами себе разожгли[51]. Мы же поговорим о том[52], что на всей земле много пещер, где от самого моря невидимыми путями вода течет под землей и бурлит[53], стиснутая в узких местах[54], поэтому она избавляется от горечи и солености, просачиваясь сквозь почву, она выходит [наружу] чистой и пригодной для питья[55]. Земля же, словно жилами, опутана подземными источниками; она подобна природному котлу, в котором перемешаны жир с водой; когда эту смесь выливают на плат, то благодаря процеживанию вытекает чистая вода, а все остальное остается на ткани; точно так же отделяется и горечь. И все это совершается премудростью Владыки!
Море есть благо, ибо из его глубин истекает вода, принимает реки обратно, но само оно и не оскудевает, и не выходит из своих пределов. В источниках берут свое начало воздушные воды: согреваемые солнечными лучами, мелкие частицы воды[56] испаряются, эти испарения собираются и поднимаются вверх, там в тени облаков они охлаждаются и превращаются в дождь, который падает на землю[57]. Это известно тем, кто, наполнив сосуд водой, разводит под ним огонь и долго ее кипятит: вся вода тогда испарится[58]. Так же и Солнце своим теплом выпаривает воду и влечет ее в воздух или из источников, или из рек, или из невидимо текущих [подземных] вод; силою воздуха эта вода охлаждается и, ниспадая на землю, приносит обильный плод, где ей повелевает Господь[59]. Это известно также мореплавателям: когда они обращают внимание на морские испарения, они над этими выделениями держат губки, собирают в них воду, отжимают и пьют, находя ее приятной [на вкус] после выпаривания в воздухе[60]. Но ум земной не в состоянии понять эти [превращения] воды, и ничья мысль не может проникнуть в эту премудрость[61]. Ничто не происходит само по себе, но все по [чьей-то] воле. Как вода сама по себе может совершать такие разные таинственные дела: влекомая корнями, она одним способом питает корни, другим кору ветвей, по-иному ствол, иначе сердцевину ствола? И та же самая вода, сходя дождем на землю, укрепляет побеги, давая листьям сок; разбегаясь по ветвям, дает рост плодам; превращается в живицу[62] и входит в многообразные цветы. Одна и та же вода создает разнообразные цвета: одни цветы — белые, другие — синие, третьи — красные, какие-то — черные, иные — цветом огня, иные — багряные и желтые; одна и та же дождевая вода превращается в цветовое многообразие. Чья же мысль может постичь все то, что Господь сотворил единым словом?[63]
А ты, жидовин, почему не веруешь, что Дух Святой причастен к творению твари, действуя вместе с Отцом и Сыном единой силой нераздельно?[64] Ведь пишет великий апостол Павел к евреям[65]: «Братья! Каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается явлением Духа слово премудрости, другому слово разума; иному вера тем же Духом, иному чудотворение тем же Духом, иному дары исцеления, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все это производит один и тот же Дух, каждому так, как Ему угодно» (1 Кор. 12: 7-11). То же самое [нужно сказать] и о воде, получившей по слову Творца закон претворять себя многоразличным образом. Так Святой Дух верующих умудряет и просвещает, неверных же мучит и посрамляет. Смотри, какова сила Господня: одним словом Господа вершины гор поросли деревьями, одни из которых дают людям пищу, другие — исцеление, третьи — пропитание скоту, четвертые — птицам, ибо различны виды животных, для чего Бог и сотворил множество разнообразной пищи и установил разного вида бессловесным животным питаться от разного вида трав. Как сказано в Писании, «Был вечер, и было утро: день третий» (Быт. 1: 13).
На четвертый же день сказал Бог: «Да будет свет на тверди небесной освещать землю и для знамения времен; да будет освещение на тверди небесной светить на землю» (Быт. 1: 14-15)[66]. Слушай, жидовин, премудрость Божию: «И сотворил Бог два светила великие: Солнце для освещения дня, Луне же повелел светить ночью; и звезды поставил Бог, чтобы светить на землю» (Быт. 1: 16-17). Обрати внимание [на то, что сказано] о ночи: тьмы не было прежде века и она не была сотворена, когда Владыка повелел быть свету. Тьмы не было, но был только свет — непрестанный, немерцающий и незаходящий. Когда же Владыка вновь повелел быть тверди и возник протяженный небесный свод, тогда от тени той тверди возникла тьма[67]. Когда же сияет Солнце, оно прогоняет ночную тень, но когда оно светит против деревьев или домов, то тень появляется. Когда это светило совершает свой путь, то вместе с ним вращается и тень. Когда же настает заход светила, тут же бывает по всей земле тьма, называемая ночью. Известно также, что когда облако закрывает Солнце, то тень его омрачает наши глаза, как сказал Соломон в Екклезиасте: «Восходит Солнце и шествует к югу, и поворачивает к северу, и снова на север идет, творя ночь»[68]. А на краю земли в северной стороне бывают сильные испарения и тучи, и от этого тумана омрачаются лучи Солнца. Когда оно движется вокруг северной стороны на восток, то наступает ночь[69]. Впрочем, в самих северных странах ночью не бывает сильной темноты, особенно летом, когда можно работать без свечей и огня и заниматься охотой. Когда же Солнце проходит эту сторону, оно всходит в южной стороне и, творя день, освещает вселенную для управления днем и ночью, для знамений и сроков, лет и времен. Что же это за знамения, скажи нам, кому готовились эти знамения, когда человека еще не было на земле? Так и случилось в последующие дни: пророки возвестили, одни за тысячу лет, другие — за четыреста, о том, что Дева родит Сына Божия[70]. Вы же, не увидев этого, погибли.
Мы же начнем говорить о знамениях. Мы видим два светила, совершающих свой путь в свое время, знаменуя день и ночь и, снова возвращаясь к своему восходу, идут к закату, как сказал великий Давыд в 103-м псалме: «Ты сотворил Луну для [определения] времени, и Солнце узнало свой закат» (Пс. 103: 19).Мы ничего не прибавили к церковному учению, кроме того, что слышали о времени и о годах, сказанное прежде Творцомвсяческих для [нашего] разумения[71]. Солнце в течение 24 дневных и ночных часов проходит [малый зодиакальный] круг[72];Луна же за это время испытывает три части ущерба[73]. За месяц Солнце проходит одну часть [большого зодиакального] круга, а за год, то есть по окончании 12 месяцев оно проходит весь круг [зодиака], а Луна совершает то же за два дня и 7 часов с третью восьмогочаса[74], а за 27 же дней с третью, то есть с 8 часами, она совершает полный [месячный] круг[75]. Круг из 12 месяцев является высшим, за ним следует солнечный круг, а за ним — Лунный[76].
Божественное Писание толкует об устройстве обоих светил. [В течение суточного круга обращения] на каждой стороне [видны] по три планеты. Солнце имеет два круга обращения — суточный и годовой, состоящий из 12 месяцев. Сутки — это одна часть годового круга[77]; 30 суток составляют один месяц[78]. Как уже говорилось, Луна также имеет два круга — суточный и годовой, также, как и солнечный, состоящий из 12 месяцев. Лунный месяц состоит из 30 суток, однако, если произвести точные расчеты, то окажется, что лунный месяц короче солнечного[79].Если же снова начать говорить о символическом значении сменяющих друг друга четырех времен года, то весна подобна рождению и младенчеству человеческого существа. Когда Солнце поднимается все выше и увеличивает продолжительность дня, тогда распускается зелень. Когда же злаки и плоды, напитавшись вешним соком, набухают от солнечного тепла, то этот период времени называют летом. То же видим и у человека: когда дитя входит в возраст, он бывает слаб костями, его суставы и кости не крепки. Вхождение в возраст мужества подобно наступлению осени. Как исступленное Солнце иссушает всякие злаки и они становятся спелыми, так и человек, пришедший в возраст мужества: все кости его тела твердеют и костные хрящи крепнут, костная кровь превращается в мозг и головной мозг становится полностью [зрелым]. Зиму же мы уподобляем старости: как от прихода Солнца и южного ветра все замерзшее тает, так в старости нападают болезни и частые недуги и разрушают [человека][80]. Эти времена года являются равными, то есть осенний и весенний; такова же длительность зимы и лета. Как прибывает день в феврале, так увеличивается ночь в июле; как становится теплее в марте, так становится холоднее в декабре.
Ясно знамение, вложенное в ущерб Луны, которая то исполняется светом, то совсем его уничтожает и снова, возрастая, приобретает его от великого Бога Творца. Переменами, которым подвержена Луна[81], Он ясно говорит и показывает на деле, что свет, словно душа, покидая ее, делает ее будто бы мертвой, и снова вхождением света она оживает, прибавлением света она делается словно живой[82]. Все это есть образ человеческого естества: когда Луна нарождается, она бывает молодым и тонким Месяцем, и все жители земли видят в нем символ течения человеческой жизни. Так, человек, когда родится в мир, его отец и мать, братья, друзья и соседи радуются о нем, хотя всем известно, что ему придется умереть через сколько-то лет. Как месяц растет и светлеет, так и человек в детстве растет и набирается сил; как Луна достигает полноты, так и человек, выросши, достигает совершенной силы; как свет Луны убывает, так и сила человека, день за днем отходящего от совершенства, скудеет вплоть до смертного часа. Но как Луна возрождается, так и человек о Христе воскресает[83]. Как сказали божественный Иоанн и великий Павел: «Сеется смертный, восстает бессмертный; сеется в немощи, восстает в силе» (1 Кор. 15: 42-43)[84]. Итак, все творение составлено Божией благодатью и познаваемо ради человека[85]
И сказал Бог: «Да будут оба эти светила на тверди небесной для знамений и годов» (Быт. 1: 14)[86]. Это знамение происходит тогда, когда убывает Луна; она не сама по своей природе убывает, но она прячет свою светлую сторону, и тогда мы видим ее темную часть, охваченную словно колодкой или обручем. Другое знамение, которое повелел ей делать Господь, бывает тогда, когда Луна подступает к Солнцу: тогда она скрывает свет лица своего, как если кто-то из царевых слуг стоит перед лицом царским, то он и не помышляет сравнивать себя с царем, но со страхом предстоит. Так и Луна: когда она приближается к Солнцу, то она свой свет прячет; когда же отходит от Солнца подальше, тогда свет ее растет и этот свет она являет вселенной, подобно неким правителям, которые пред лицом своих господ ни во что себя не ставят, но, отойдя от них, являют себя славными и грозными. Так и Луна, когда удаляется от Солнца, то, как царица, являет себя украшенной светом; при приближении же к Солнцу предстает словно неубранная. Итак, смотри: она своего тела не губит, но только прячет свет при приближении к Солнцу[87]. Солнце же знаменует собой как день, так и ночь, однако не владеет тем и другим, но только днем, ночью же владеет Луна, ибо так поделено между ними всемогущим Божиим повелением[88]. Некоторые сочинители небылиц говорят, что Солнце и Луна со звездами движутся под землей[89]. Те, кто в древности создали столп и поднялись на его высоту[90], в суете своего ума соблазнились, когда увидели оба светила и звезды вращающимися, — тогда они стали представлять небо сферическим. Однако Писание нас учит иначе: небо никоим образом не движется от востока к западу, а твердь не является cферой[91]. Об этом сказал[92] божественный пророк Давыд: «Благословите Господа все ангелы Его, сильные крепостью, исполняющие слово Его; благословите Господа все воинства Его, слуги Его, исполняющие волю Его» (Пс. 102: 20-21). Великий Павел также сказал, что [ангелы] «суть служебные духи, посылаемые на служение» (Евр. 1: 14). В Писании сказано: звездам и обоим светилам совершать движение по воздуху при помощи разумных сил[93]. Указывая на то, что всякое создание движется невидимыми силами, Павел сказал так: «Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что сама тварь освободится от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8: 20-21), то есть в конце веков ангелы освободятся от обязанностей своей службы, которую они исполняют ради человека. О конце века сказал в Евангелии сам Бог: «Ибо тогда силы небесные поколеблются, и звезды, словно листья, спадут с неба на землю» (Мф. 24: 29-30). Небесными силами Он называет ангелов; падение звезд на землю произойдет из-за освобождения ангелов от своей службы управления звездами. И в Послании Коринфянам апостол Павел сказал: «Не подобает мне хвалиться, ибо я приду в видении явления Господня. Знаю человека во Христе, который 14 лет тому назад (или в теле, или вне тела — не знаю, Бог ведает) восхищен был до третьего неба и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать, и был перенесен в рай» (2 Кор. 12: 1-4)[94]. Посмотри на того, кто был восхищен на высоту, которая от земли до неба, на третью часть всего расстояния до неба![95] Причина восхищения, говорит Писание, в том, что Павел — избранный сосуд Божий, и, наставляя его дерзать, трудиться и проповедовать, в восхищении ему показывают те небесные силы, которые непрестанно, день и ночь, движут звездами, служа, по Божию повелению, человеку. Для того и Павел был восхищен, чтобы утешить его и укрепить в страданиях за имя Божие и в продолжении заповеданного ему служения, — так, как это делают виденные им ангелы, непрестанно исполняющие [службу][96]. Укрепившись этим, Павел поведал о многих своих бедах, понесенных за имя Христово и за Церковь. Что касается восхищения в рай[97], то об этом в Писании тот же Павел с дерзновением просвещает: «Душа праведных пребывает в райской благодати, оберегаемая невидимыми силами с усердием и со всяким благочестием[98]; и, пребывая в той благодати, ожидает еще большей — жить с Богом в Его неизреченной тайне. И неизреченные слова слышав, дерзну сказать: того, кто путь жизни совершит и веру сохранит, ожидает венец правды от Бога»[99]. Мы же переходим к следующему.
Итак, все звезды находятся под твердью в нижней ее части, движимые и управляемые с небесной высоты служением чина невидимых сил[100]; над ними же есть семь планет, образом которых является созданный Моисеем семисвещник, подходящий и нашей честной, пресветлой православной Церкви для просвещения неверных[101]. Наступление темноты после захода обоих больших светил, череда восходов и закатов, связь вселенной, метаморфозы в жизни растений, явление равномерных приливов и отливов[102] на северном и южном концах [земли] и прочее, в чем можно указать начало и конец, а также значение этих изменений — все это мудрецы высчитывают и предсказывают затмения по указанию чисел. Убывание Солнца происходит медленно — прохождением через 12 частей зодиакального круга[103]; убывание же Луны происходят быстро — в 24 месроя[104]. Об этом мы еще будем говорить, а пока вернемся к сказанному о том, что Господь сотворил Солнце вечно сияющим, Луну же то облачающейся светом, то совлекающей его красоту. Это было в первый день творения, ибо сказано, что из небытия в первый день все сотворил Бог; в другие дни после первого Он все разделил: уже созданный свет всемогущий Художник превратил в Солнце. Подобно тому как кто-то отлил бы золотой слиток[105] и потом раздробил его на монеты, так и всемогущий Художник разделил первый дивный единый свет на Солнце, Луну и звезды[106]. Первый свет, свет как таковой, просто пребывал, не заходя и не мерцая. Те два светила и звезды Господь сотворил вне небес и потом приложил их к горней тверди, подобно тому как кто-нибудь из земных художников, создав какой-либо образ (картину), потом прибивает его к стене[107]. Так Господь Бог создал светила вне небес[108], дабы Солнце освещало землю в начале дня, Луна же ночью; множеству же звезд повелел сиять ночью. Как сказал Василий Великий, когда настанет ночь, взгляни на небо и посмотри на необычайную красоту звезд, коими всемогущий Художник и наш Творец украсил и, как различными цветами, расцветил небо[109]. Звезды же существуют не без пользы[110]: одни являются знаками для плавающих по морю, другие — знаками покоя для зверей; одни указывают путь перелетным птицам через обширные пространства, другие предостерегают рыб; одни назначены гадам, другие — для знамения людям. Как сказали пророк Аггей с Захариею в 146 псалме, сочиняя песнь: «Исчисляющий множество звезд и называющий всех их по именам» (Пс 146, 4) прежде [созданную] бездну разделил на воду и сушу; [одну часть воды] возвел над твердью, [другой части] повелел быть различными морями, разделил ее на реки, на множество источников, на озера и болота. Как сказал великий Павел, «все, что на небесах и что на земле, — все создано Им» (Кол. 1: 16)[111]. Переменой обоих светил Господь показал на разделение [времени] на периоды и дни[112]. Бог сотворил Луну такой, какой она бывает в 15 день — в полнолуние[113]. Утром взошло Солнце, и Луна перемещается и является на западе. Пока Солнце совершает свой путь на запад, Луна убывает и, желая снова взойти, исчезает, ибо сказано: «Да владеют днем и ночью»[114].
Однако нам следует рассмотреть, почему Бог сотворил Луну исполняющейся [и убывающей]. Луна появляется [на небосклоне] на четвертый день, подобно тому как и сотворена она была в четвертый день. Если бы это было не так, то и Луна не имела бы такого свойства — убывать [и возрастать].
Причина того, что солнечный год длиннее лунного на 11 дней, состоит не в акте творения, а в солнечном сиянии, которое удлиняет дни. Число дней каждого лунного месяца — 29 с половиной. Лунный год состоит из 12 месяцев, [или] 354 дней. То, что Луна получила [от Творца], то [Солнце] отдает Луне: Луна отдала Солнцу 11 дней, Солнце же в течение 19 лет наделяет Луну четырьмя лунными [месяцами][115]: во [второй], пятый, [десятый][116] и тринадцатый лунный год. Лунный цикл состоит из 19 лет, по истечении которых начинается новый цикл[117]. Пусть будет ведомо исчисление [лунного цикла] в соотношении с календарными месяцами[118]. Первый год лунного круга начинается в январе.Год первый. Январский лунный месяц первого года начинается 21 декабря, а кончается 19 января[119]. Февральский лунный месяц начинается 20 января, а кончается 17 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 18 февраля, а кончается 18 марта. Апрельский лунный месяц начинается 19 марта, а кончается 17 апреля. Майский лунный месяц начинается 18 апреля, а кончается 17 мая. Июньский лунный месяц начинается 18 мая, а кончается 15 июня. Июльский лунный месяц начинается 16 июня, а кончается 15 июля. Августовский лунный месяц начинается 16 июля, а кончается 13 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 14 августа, а кончается 12 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 13 сентября, а кончается 11 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 12 октября, а кончается 10 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 11 ноября, а кончается 9 декабря.
Год второй. Январский лунный месяц начинается 10 декабря, а кончается 8 января. Февральский лунный месяц начинается 9 января, а кончается 6 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 7 февраля, а кончается 8 марта. Апрельский лунный месяц начинается 9 марта, а кончается 6 апреля. Майский лунный месяц начинается 7 апреля, а кончается 6 мая. Июньский лунный месяц начинается 7 мая, а кончается 4 июня. Июльский лунный месяц начинается 5 июня, а кончается 4 июля. Августовский лунный месяц начинается 5 июля, а кончается 2 августа. [Дополнительный] лунный месяц начинается 3 августа, а кончается 30 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 1 сентября, а кончается 30 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 1 октября, а кончается 29 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 30 октября, а кончается 28 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 29 ноября, а кончается 28 декабря.
Год третий. Январский лунный месяц начинается 29 декабря, а кончается 27 января. Февральский лунный месяц начинается 28 января, а кончается 25 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 26 февраля, а кончается 27 марта. Апрельский лунный месяц начинается 28 марта, а кончается 26 апреля. Майский лунный месяц начинается 27 апреля, а кончается 25 мая. Июньский лунный месяц начинается 26 мая, а кончается 23 июня. Июльский лунный месяц начинается 24 июня, а кончается 23 июля. Августовский лунный месяц начинается 24 июля, а кончается 21 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 22 августа, а кончается 20 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 21 сентября, а кончается 19 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 20 октября, а кончается 18 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 19 ноября, а кончается 17 декабря.
Год четвертый. Январский лунный месяц начинается 18 декабря, а кончается 16 января. Февральский лунный месяц начинается 17 января, а кончается 14 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 15 февраля, а кончается 16 марта. Апрельский лунный месяц начинается 17 марта, а кончается 14 апреля. Майский лунный месяц начинается 15 апреля, а кончается 14 мая. Июньский лунный месяц начинается 15 мая, а кончается 12 июня. Июльский лунный месяц начинается 13 июня, а кончается 12 июля. Августовский лунный месяц начинается 13 июля, а кончается 10 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 11 августа, а кончается 9 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 10 сентября, а кончается 9 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 10 октября, а кончается 7 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 8 ноября, а кончается 8 декабря.
Год пятый. Январский лунный месяц начинается 9 декабря, а кончается 6 января. Февральский лунный месяц начинается 7 января, а кончается 4 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 5 февраля, а кончается 5 марта. Апрельский лунный месяц начинается 6 марта, а кончается 3 апреля. Майский лунный месяц начинается 4 апреля, а кончается 4 мая. Июньский лунный месяц начинается 5 мая, а кончается 1 июня. Июльский лунный месяц начинается 2 июня, а кончается 2 июля. [Дополнительный] лунный месяц начинается 3 июля, а кончается 31 июля. Августовский лунный месяц начинается 1 августа, а кончается 29 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 30 августа, а кончается 28 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 29 сентября, а кончается 27 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 28 октября, а кончается 26 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 27 ноября, а кончается 25 декабря.
Год шестой. Январский лунный месяц начинается 26 декабря, а кончается 24 января. Февральский лунный месяц начинается 25 января, а кончается 22 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 23 февраля, а кончается 23 марта. Апрельский лунный месяц начинается 24 марта, а кончается 21 апреля. Майский лунный месяц начинается 22 апреля, а кончается 22 мая. Июньский лунный месяц начинается 23 мая, а кончается 20 июня. Июльский лунный месяц начинается 21 июня, а кончается 19 июля. Августовский лунный месяц начинается 20 июля, а кончается 17 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 18 августа, а кончается 16 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 17 сентября, а кончается 15 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 16 октября, а кончается 14 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 15 ноября, а кончается 14 декабря.
Год седьмой. Январский лунный месяц начинается 15 декабря, а кончается 13 января. Февральский лунный месяц начинается 14 января, а кончается 11 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 12 февраля, а кончается 13 марта. Апрельский лунный месяц начинается 14 марта, а кончается 11 апреля. Майский лунный месяц начинается 12 апреля, а кончается 11 мая. Июньский лунный месяц начинается 12 мая, а кончается 10 июня. Июльский лунный месяц начинается 11 июня, а кончается 9 июля. Августовский лунный месяц начинается 10 июля, а кончается 7 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 8 августа, а кончается 6 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 7 сентября, а кончается 5 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 6 октября, а кончается 4 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 5 ноября, а кончается 3 декабря.
Год восьмой. Январский лунный месяц начинается 4 декабря, а кончается 2 января. [Дополнительный] лунный месяц начинается 3 января, а кончается 30 января. Февральский лунный месяц начинается 1 февраля, а кончается 2 марта. Мартовский лунный месяц начинается 3 марта, а кончается 1 апреля. Апрельский лунный месяц начинается 2 апреля, а кончается 30 апреля. Майский лунный месяц начинается 1 мая, а кончается 30 мая. Июньский лунный месяц начинается 31 мая, а кончается 28 июня. Июльский лунный месяц начинается 29 июня, а кончается 28 июля. Августовский лунный месяц начинается 29 июля, а кончается 26 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 27 августа, а кончается 25 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 26 сентября, а кончается 24 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 25 октября, а кончается 23 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 24 ноября, а кончается 23 декабря.
Год девятый. Январский лунный месяц начинается 24 декабря, а кончается 21 января. Февральский лунный месяц начинается 22 января, а кончается 19 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 20 февраля, а кончается 21 марта. Апрельский лунный месяц начинается 22 марта, а кончается 19 апреля. Майский лунный месяц начинается 20 апреля, а кончается 19 мая. Июньский лунный месяц начинается 20 мая, а кончается 17 июня. Июльский лунный месяц начинается 18 июня, а кончается 17 июля. Августовский лунный месяц начинается 18 июля, а кончается 15 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 16 августа, а кончается 14 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 15 сентября, а кончается 13 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 14 октября, а кончается 12 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 13 ноября, а кончается 12 декабря.
Год десятый. Январский лунный месяц начинается 13 декабря, а кончается 9 января. Февральский лунный месяц начинается 10 января, а кончается 8 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 9 февраля, а кончается 9 марта. Апрельский лунный месяц начинается 10 марта, а кончается 7 апреля. Майский лунный месяц начинается 8 апреля, а кончается 7 мая. Июньский лунный месяц начинается 8 мая, а кончается 5 июня. Июльский лунный месяц начинается 6 июня, а кончается 5 июля. Августовский лунный месяц начинается 6 июля, а кончается 4 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 5 августа, а кончается 2 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 3 сентября, а кончается 1 октября. [Дополнительный] лунный месяц начинается 2 октября, а кончается 30 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 1 ноября, а кончается 30 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 1 декабря, а кончается 27 декабря.
Год одиннадцатый. Январский лунный месяц начинается 28 декабря, а кончается 29 января. Февральский лунный месяц начинается 30 января, а кончается 27 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 28 февраля, а кончается 29 марта. Апрельский лунный месяц начинается 30 марта, а кончается 27 апреля. Майский лунный месяц начинается 28 апреля, а кончается 28 мая. Июньский лунный месяц начинается 29 мая, а кончается 25 июня. Июльский лунный месяц начинается 26 июня, а кончается 25 июля. Августовский лунный месяц начинается 26 июля, а кончается 23 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 24 августа, а кончается 22 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 23 сентября, а кончается 21 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 22 октября, а кончается 20 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 21 ноября, а кончается 19 декабря.
Год двенадцатый. Январский лунный месяц начинается 20 декабря, а кончается 18 января. Февральский лунный месяц начинается 19 января, а кончается 15 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 16 февраля, а кончается 17 марта. Апрельский лунный месяц начинается 18 марта, а кончается 15 апреля. Майский лунный месяц начинается 16 апреля, а кончается 15 мая. Июньский лунный месяц начинается 16 мая, а кончается 13 июня. Июльский лунный месяц начинается 14 июня, а кончается 13 июля. Августовский лунный месяц начинается 14 июля, а кончается 11 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 12 августа, а кончается 10 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 11 сентября, а кончается 9 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 10 октября, а кончается 8 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 9 ноября, а кончается 7 декабря.
Год тринадцатый. Январский лунный месяц начинается 8 декабря, а кончается 6 января. Февральский лунный месяц начинается 7 января, а кончается 4 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 5 февраля, а кончается 6 марта. Апрельский лунный месяц начинается 7 марта, а кончается 4 апреля. Майский лунный месяц начинается 5 апреля, а кончается 4 мая. Июньский лунный месяц начинается 5 мая, а кончается 2 июня. Июльский лунный месяц начинается 3 июня, а кончается 2 июля. Августовский лунный месяц начинается 3 июля, а кончается 1 августа. [Дополнительный] лунный месяц начинается 2 августа, а кончается 30 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 31 августа, а кончается 29 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 30 сентября, а кончается 28 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 29 октября, а кончается 27 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 28 ноября, а кончается 26 декабря.
Год четырнадцатый. Январский лунный месяц начинается 27 декабря, а кончается 25 января. Февральский лунный месяц начинается 26 января, а кончается 23 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 24 февраля, а кончается 24 марта. Апрельский лунный месяц начинается 25 марта, а кончается 22 апреля. Майский лунный месяц начинается 23 апреля, а кончается 22 мая. Июньский лунный месяц начинается 23 мая, а кончается 20 июня. Июльский лунный месяц начинается 21 июня, а кончается 20 июля. Августовский лунный месяц начинается 21 июля, а кончается 18 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 19 августа, а кончается 17 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 18 сентября, а кончается 16 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 17 октября, а кончается 15 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 16 ноября, а кончается 15 декабря.
Год пятнадцатый. Январский лунный месяц начинается 16 декабря, а кончается 14 января. Февральский лунный месяц начинается 15 января, а кончается 12 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 13 февраля, а кончается 14 марта. Апрельский лунный месяц начинается 15 марта, а кончается 12 апреля. Майский лунный месяц начинается 13 апреля, а кончается 15 мая. Июньский лунный месяц начинается 16 мая, а кончается 11 июня. Июльский лунный месяц начинается 12 июня, а кончается 10 июля. Августовский лунный месяц начинается 11 июля, а кончается 9 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 10 августа, а кончается 7 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 8 сентября, а кончается 6 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 7 октября, а кончается 5 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 6 ноября, а кончается 4 декабря.
Год шестнадцатый. Январский лунный месяц начинается 5 декабря, а кончается 3 января. Февральский лунный месяц начинается 4 января, а кончается 1 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 2 февраля, а кончается 3 марта. Апрельский лунный месяц начинается 4 марта, а кончается 1 апреля. Майский лунный месяц начинается 2 апреля, а кончается 30 апреля. [Дополнительный] лунный месяц начинается 1 мая, а кончается 30 мая. Июньский лунный месяц начинается 31 мая, а кончается 29 июня. Июльский лунный месяц начинается 30 июня, а кончается 29 июля. Августовский лунный месяц начинается 30 июля, а кончается 27 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 28 августа, а кончается 26 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 27 сентября, а кончается 25 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 26 октября, а кончается 24 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 25 ноября, а кончается 23 декабря.
Год семнадцатый. Январский лунный месяц начинается 24 декабря, а кончается 22 января. Февральский лунный месяц начинается 23 января, а кончается 20 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 21 февраля, а кончается 22 марта. Апрельский лунный месяц начинается 23 марта, а кончается 20 апреля. Майский лунный месяц начинается 21 апреля, а кончается 20 мая. Июньский лунный месяц начинается 21 мая, а кончается 18 июня. Июльский лунный месяц начинается 19 июня, а кончается 18 июля. Августовский лунный месяц начинается 19 июля, а кончается 16 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 17 августа, а кончается 15 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 16 сентября, а кончается 14 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 15 октября, а кончается 13 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 14 ноября, а кончается 12 декабря.
Восемнадцатый год лунного круга. Январский лунный месяц начинается 13 декабря, а кончается 11 января. Февральский лунный месяц начинается 12 января, а кончается 9 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 10 февраля, а кончается 10 марта. Апрельский лунный месяц начинается 11 марта, а кончается 8 апреля. Майский лунный месяц начинается 9 апреля, а кончается 8 мая. Июньский лунный месяц начинается 9 мая, а кончается 6 июня. Июльский лунный месяц начинается 7 июня, а кончается 6 июля. Августовский лунный месяц начинается 7 июля, а кончается 4 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 5 августа, а кончается 4 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 5 сентября, а кончается 3 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 4 октября, а кончается 2 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 3 ноября, а кончается 1 декабря. [Дополнительный] лунный месяц начинается 2 декабря, а кончается 31 декабря.
Год девятнадцатый. Январский лунный месяц начинается 1 января, а кончается 30 января. Февральский лунный месяц начинается 31 января, а кончается 28 февраля. Мартовский лунный месяц начинается 1 марта, а кончается 30 марта. Апрельский лунный месяц начинается 31 марта, а кончается 28 апреля. Майский лунный месяц начинается 29 апреля, а кончается 28 мая. Июньский лунный месяц начинается 29 мая, а кончается 26 июня. Июльский лунный месяц начинается 27 июня, а кончается 26 июля. Августовский лунный месяц начинается 27 июля, а кончается 24 августа. Сентябрьский лунный месяц начинается 25 августа, а кончается 23 сентября. Октябрьский лунный месяц начинается 24 сентября, а кончается 22 октября. Ноябрьский лунный месяц начинается 23 октября, а кончается 21 ноября. Декабрьский лунный месяц начинается 22 ноября, а кончается 20 декабря. Как только окончишь 19 лунный круг, то начинай снова с 1 Луны и держи порядок, пока на закончится указанное число.
А вот дни и часы восхода Луны каждого месяца. В январе новолуние 30 числа в 3 часа по полуночи. В феврале новолуние 29 числа в 9 часов по полуночи. В марте новолуние 30 числа в 1 час по полуночи. В апреле новолуние 29 числа в 1 час по полуночи. В мае новолуние 30 числа в 1 час по полуночи. В июне новолуние 29 числа в 3 часа по полуночи. В июле новолуние 30 числа в 6 часов по полуночи. В августе новолуние 30 числа в 3 часа по полуночи. В сентябре новолуние 29 числа в 10 часов дня. В октябре новолуние 30 числа в 10 часов по полуночи. В ноябре новолуние 29 числа в 1 час по полуночи. В декабре новолуние 30 числа в 10 часов по полуночи. Порядок новолуний первого года повторится на 12 год; второго года — на 13 год; третьего года — на 14 год; четвертого года — на 15 год; пятого года — на 16 год; шестого года — на 17 год; седьмого года — на 18 год; восьмого года — на 19 год; девятого года — на 1 год; десятого года — на 2 год; одиннадцатого года — на 3 год; двенадцатого года — на 4 год; тринадцатого года — на 5 год; четырнадцатого года — на 6 год; пятнадцатого года — на 7 год; шестнадцатого года — на 8 год; семнадцатого года — на 9 год; восемнадцатого года — на 10 год; девятнадцатого года — на 11 год. Аминь. В книгах говорится, что, насколько солнечный круг больше земного, настолько земной больше лунного. Астрономы, опытные в этом искусстве, говорят так: в земном круге они полагают 250 000 стадий с переменой в 80 000 [стадий]. Из этого следует, что в лунном круге более 120 000 стадий с переменой в 40 000 [стадий]; перемена солнечного круга составляет более 3 000 000 стадий[120], хотя нам кажется, что эта перемена имеет не больше одного локтя[121]. Тем не менее написано верно: светило уменьшается не само по себе, а лишь в нашем восприятии, когда оно поднимается на высоту. Иоанн Дамаскин рассказывает нам о семи планетах, или воздушных поясах[122]: на первой планете — звезда Марс, на второй планете — звезда Меркурий, на третьей планете — звезда Юпитер, на четвертой планете — Солнце, на пятой планете — звезда Венера, называемая также Денницей: она появляется тогда, когда день сменяется ночью, а ночь — днем; на шестой планете — звезда Сатурн, на седьмой планете — Луна[123]. Греки называют Луну Гекатой и представляют ее ездящею на колеснице, [запряженной] львами, и мечущей змей[124].
Однако Божественное Писание учит нас не так, как говорят эллины: не планеты затемняют ясность взора, а наше зрительное восприятие, происходящее в воздушной среде. Можешь [сам] испытать слова вероучителей: взойди на высокую гору и посмотри на ровное поле: какими ты видишь пасущиеся стада? Не подобны ли они муравьям или комарам? Или взойди на вершину высоких холмов и посмотри с нее на море: какими представляются тебе корабли? Не кажутся ли они тебе меньше ли всякого голубя, хотя на них находится множество людей и грузов? А большие острова в море с бесчисленными городами и селами? Разве не кажутся они похожими на какие-то черные плавающие [точки]? А высокие горы, прорезанные глубокими ущельями, — разве не кажутся они нам гладкими и круглыми?[125] Итак, как мы сказали, когда мы смотрим в воздушной среде, наше зрение воспринимает все в уменьшенном виде. Когда же мы обращаем взор к безмерной высоте, как же мы можем увидеть [истинные] размеры светил?[126]
Как сказал Господь, да будут они «для знамений и дней, и годов, и времен» (Быт. 1: 14)[127]. По этим светилам можно узнать об успокоении бурных южных ветров с дождями и порывов северных или же о продолжительном натиске бури. Иногда вместе с Солнцем являются побочные Солнца: их появление на востоке или на западе служит приметой изобильного дождя и жестоких ветров; если они появляются только на севере, то это предвещает северный ветер, а если на юге, то это признак южного ветра. Одну из примет сообщил нам Господь, когда сказал: «Будет ненастье, ибо небо багрово, оно предвещает бурю» (Мф. 16: 3). Когда из-за тумана, происходящего от земных испарений, солнечные лучи помрачаются, тогда Солнце кажется человеку словно кровавым; это служит знаком того, что в этих местах большая влажность, возникшая вследствие испарений и дуновения ветра. Если же солнечные лучи похожи на волосы или «горят» облака, то это предвещает ветер и холод. Если лучи «прижаты» к Солнцу или оно окружено почерневшими облаками на восходе или закате, то будет ненастно и пасмурно; если же на закате оно будет чистым или «загоревшимся», то это знак тихой и ясной [погоды].
Точно так же много различных примет и у Луны. Если трехдневная [Луна] будет чиста и тонка, [то это предвещает] долгую тихую [погоду]; если же она тонка, но не чиста, а красновата, то это примета жестоких ветров. Если оба рога месяца представляются равными и северный рог будет чист, то это означает успокоение западных ветров; если же полная Луна, будучи ясной, [вдруг] потемнеет, [то это] бывает к дождю; если [Луна] тонка с обеих сторон, то это к ветру; если Луна окружена как бы венцом, то это признак ненастья; если же [венец] окажется потемневшим, то это примета продолжительного и сильного ненастья[128]. Такие приметы преблагой и всемогущий Господь повелел подавать Солнцу и Луне, дабы [мореплаватели] смотрели [на них], переплывая огромные морские пучины, дабы у пахарям, земледельцам и гребцам было на что твердо опереться; эти знамения — великая милость и великое предначертание от Бога Творца, чтобы благодаря этим приметам не понести внезапного ущерба[129].
Мы слышали, что некие пустословы считают, будто рождение людей [зависит] от звезд, вследствие чего один бывает русым, другой — белокурым или рыжим, третий — черным[130]; это ложное учение пришло от неверных греков[131]. Еще они лживо говорят нам о росте тела, о болезнях и о смерти человека, воображая, будто узнают это по расположению звезд; еще они вздорно говорили о силе в зрелом возрасте, и о жизни, и о богатстве и бедности, а также говорили об обладании властью, обманывая доверчивый народ[132]. Нам же следует обличить их суесловие. [Если] Бог сотворил все светила в четвертый день, [когда] Адама еще не было на земле, то чье же рождение знаменовало великое множество звезд? Обличим [их] также посредством блаженного Авраама, который обличил халдея, мнившего себя звездочетом, [понимающим] в рождении и смерти, осужденного и приведенного к нему. Обличим их [ложное учение] о русых и белокурых людях: неужели все эфиопы родились под одной звездой, если они все черны как бесы?[133] [Заблуждаются они] и о богатстве и власти царей, князей и королей: если сын каждого из них наследует власть своего отца, то что — они все родились под одной звездой?[134] Ясно: те, кто не имеет истинного закона от Бога и кто не следует православной вере, те уподобились нетопырям[135], которые живут пустотой и обманом. У того, кто ночь принимает за день, темнеет в глазах при появлении Солнца. Нам же воссияло Солнце правды, сияющее в трех Лицах, единых по природе. Мы славим и поклоняемся [Ему], то есть Отцу и Сыну и Святому Духу в едином Божестве.
Но посмотри вот на что. Если мы не можем наглядеться на этот сияющий Месяц и красоту звезд, хотя и видим их каждый день, то слепые не видят созданной Богом красоты, ибо очи их помрачились. Так и ты, жидовин: если ты не проник в Богодухновенные евангельские и апостольские книги, то ты словно слеп и не можешь видеть Богом данной веры[136]. Опомнись, окаянный, наконец и не поступай хуже падшего Адама. Адам согрешил, и все мы подпали греху, но Сын Божий, воплотившись от Девы, — Еву[137] освобождает [от плена греху], распятый на древе — древо освящает, и мы теперь взираем ввысь, на град нашего [небесного] отечества[138], из которого вывел нас своими обольщениями человеконенавистник диавол. Но если мы поймем, кто мы есть, то и Бога познаем, и Творцу поклонимся, и Владыке будем работниками, и Кормильца возлюбим, и Благодетеля устыдимся. Если в видимом столько добра для нас, то сколько же в невидимом — в жизни с Богом, о чем сказал великий Павел: «Того око не видело, и ухо не слышало, и на сердце человеку не приходило, что уготовал Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9). Смотри же, жидовин: тебе от Творца [уготована] слава, по слову божественного Павла, которая выше души и разумения человеческого. Зачем же ты своею волей лишаешься ее? Отторгни же свое сердце от злого наущения. Той славы, к которой желают приникнуть ангелы[139], ты лишаешься из-за своеволия и безверия.
Так послушай же великого Давыда, сказавшего: «Словом Господним утверждены небеса» (Пс. 32: 6). Познай преблагого Художника Бога, [взгляни], как огромные, словно горы, и страшные облака плавут туда и сюда, как Господь повелел ветрам носить их; как эти облака, напитавшиеся влаги из воздуха[140] и отяжелевшие, не падают на землю, но, носимые ветром, проплывают по воздуху; как эти облака не поднимаются на высоту и не закрывают ее красоты. Посмотри на повеление всемогущего Господа: чтобы испускать сверху свет, всему, что имеет природу огня, надо подниматься ввысь; для этого Господь создал небесный свод из смерзшегося льда, а половину воды Он возвел над сводом, чтобы сохранить ее, чтобы она не растеклась от тепла обоих светил и множества звезд. Когда свет поднимается вверх и ударяется о лед, то на землю сходит тепло. Мы много раз видели, как звезды падают с неба. Понять это нужно так: когда тонкое облако поднимается на высоту, из него выходит влага и оно опаляется от звездного жара; опаленное, оно быстро уносится ветром и погибает. Это понятно [из сравнения]: когда тонкую паклю поднесешь к свече, то даже если не приложишь ее к самому огню, она все равно загорится от жара. Так и тонкое облако от одних звезд загорается, от других высыхает. Если же ты спросишь, почему те светила не опаляют облаков, но они загораются от звезд, то посмотри вот на что: когда горит дом или поленница дров, то невозможно бросить на вершину пламени перо, лист или паклю. Из-за бушующего пламени поднимается столь сильный жар, что его дыхание поднимает их на высоту и держит их невредимыми, и они до тех пор не могут упасть, пока не отклоняться направо или налево и тогда тихо падают на землю. Так и тонкое облако не может подняться к двум [великим] светилам из-за их жара, но от его дыхания спускаются ниже. Если же оно опаляется днем, то этих [падающих] облаков из-за солнечного сияния и дневного света нам невозможно увидеть, подобно тому как невозможно днем увидеть пламя вдалеке горящей травы или тростника; когда же наступает ночь, то зарево явно предстает перед нашими глазами.
[1][1]Комментарии
[1] Святой Патрикий жил в I в. и был епископом г. Пруссы в Вифинии (Малая Азия). Он открыто проповедовал христианство и обличал верования язычников. За это Патрикий был взят под стражу и вместе с тремя священниками — Акакием, Менандром и Полиеном был приведен на допрос к вифинийскому игемону Юлию, известному в то время гонителю христиан. Именно в тот день Юлий собирался принять ванну в целебном источнике, и закованных в оковы христиан он велел вести за собой. Искупавшись, Юлий принес жертву античным покровителям врачей и лечения Асклепию и Сотирии, предложив узникам повторить то же самое в обмен на свободу и спокойную жизнь. В ответ св. Патрикий обратился к стоявшим вокруг язычникам с проповедью, что не ложные боги, а Создатель и Устроитель всего на земле и на небе — Исус Христос — создал эти теплые источники на пользу всем людям. Юлий решил испытать Патрикия и со словами, что если Исус создал эти источники, то пусть Он и помогает Патрикию, велел бросить епископа в кипящий источник. Видя, что с Патрикием ничего страшного не случилось, Юлий приказал отсечь ему и трем его пресвитерам головы. Кончина мучеников последовала около 100 г. (МС. Май. Т. 9. Ч. 2. С. 215-216).
В русской традиции не отмечено сугубого почитания этих мучеников, но их память чествуется издревле. В древнерусском месяцеслове XIII в. под 19 мая упоминается «страсть» св. Патрикия и Акакия (см.:Макарий-1994. Кн. II. С. 591). Помещение Палеи под этим числом могло быть неслучайным. Главные содержательные стороны проповеди Патрикия: критика язычества, утверждение о творении мира через Божественного Сына и о полезности тварного для человечества — должны были усиливать основные мотивы Палеи.
[2]. Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий), это чтение можно понять неправильно: во-первых, можно подумать, что Бог сотворил две субстанции — духов и пылающий огонь, хотя на самом речь идет об одной субстанции — духах, которые перифрастически названы еще огнем пылающим, и в этой перифразе раскрывается огненная природа духов, о чем будет идти речь в дальнейшем тексте Палеи; во-вторых, можно подумать так, словно бы речь идет о том, что Бог сделал, превратил ранее существовавших огненных духов в ангелов и слуг, тогда как на самом деле речь идет о первичном акте творения, но при этом сразу указывается, для какой цели сотворены огненные духи: Бог сотворил их, чтобы они служили Ему ангелами, то есть вестниками, посланниками, и слугами. В своем переводе мы передали не форму, а смысл фразы. В Палее воспроизведено содержание 4-го стиха 103-го Псалма, где описывается картина мироздания. Этот т. н. «предначинательный» Псалом читается в начале вечерни, а его чтение символизирует начало сотворения мира. Можно предположить, что древние книжники воспроизводили часто звучащий на службах текст по памяти и, как можно видеть из контекста библейской цитаты в «Шестодневе», четче понимали смысл Псалма, чем он передан в РСБ (ср.: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий» — Пс. 103: 4; ср.: Евр. 1: 7). В процитированном месте «Шестоднева», которое, в свою очередь, восходит к толкованию 103 Псалма Северианом Габальским, специально подчеркивается, что эти ангелы-слуги имеют особую духовно-огненную природу. Палея относит ангелов к первотворению, хотя в Книге Бытия при описании творения мира ничего не сказано на этот счет. Все, что касается учения об ангелах, — результат умозаключений экзегетов, отталкивавшихся от разрозненных упоминаний Священным Писанием ангелов и Божиих посланцев в мир. Еще Иоанн экзарх Болгарский, оценивая степень ясности данной проблемы, констатировал, что через Откровение Бог не поведал как произошли ангелы и какова их сущность. Однако косвенные упоминания ангельских чинов в Писании (сюжеты о страже рая — Быт. 3: 24; о лествице Иакова — Быт. 28: 12; рассказы о явлении ангела Аврааму — Быт. 18: 1-2; 22: 11-12; Лоту — Быт. 19; Агари — Быт. 16: 7) являются достаточно убедительным доказательством, что ангелы. Соответственно следует доверять учителям Церкви, которые. Основанием для суждений об ангелах являются ветхозаветные сведения, согласно которым это служебные духи, исполняющие волю Творца, посредством которых Он являет в мир свое бытие (см.: Быт. 28: 12-13; Суд. 13: 20-21; Ис. 6: 6-7; Пс. 103: 3-4; Дан. 7: 10). В Новом Завете ангелы упоминаются реже, ибо, согласно новозаветным описаниям, Бог действует напрямую, без посредников. Ангелы фигурируют в событиях Благовещения, Рождества, Вознесения. Много говорится о роли ангелов в судьбе мира и человечества в Апокалипсисе, в связи с пророчествами о конце мира.
Указания Палеи на время появления ангелов не лишены противоречий. В комментируемом фрагменте ангелы названы первотворением, предшествующим творению материального мира. Аналогичную зачину Палеи мысль о предшествовании ангелов творению мира высказывал Григорий Богослов: «… прежде всего Он вымышляет ангельские и небесные силы». С ним солидаризовался Иоанн Дамаскин: «Я же соглашаюсь с Богословом. Ибо надлежало, чтоб прежде всего была создана постигаемая только умом сущность» (Иоанн Дамаскин-1992. С. 121). Тех же воззрений придерживались Иероним, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Амвросий Медиоланский (см.: ХЭС. Т. I. С. 75). К заключению о том, что ангелы могли быть сотворены прежде всякой материальности, подводит книга Иова, в которой говорилось, что творение в первый день мироздания осуществлялось Богом при общем радостном ликовании «сынов Божиих» (Иов. 38: 4-7).
Согласно Талмуду (IV до Р. Х. – V по Р. Х.) и изложенному в нем учению о мире, ангелы были сотворены во второй день, когда Творцом было создано небесное жилище для них (см.: Олесницкий-1870. С. 6; Порфирьев-1872.С. 27). В близкой по времени к возникновению христианства апокрифической ветхозаветном «Малом Бытии» (которое, следуя традиции Епифания Кипрского и других авторитетных экзегетов, называют также «Книгой Юбилеев») время творения ангелов приурочено к созданию неба и природных стихий: «В первый день сотворил Он (т. е. Бог) небо, которое вверху, и землю, и воду, и всех духов, которые служат пред ним, и ангелов, которые служат пред ним, и ангелов лица и ангелов облаков, тьмы и града, и инея, и ангелов долин, и ангелов грома и молнии, и ангелов холода и зноя, зимы и весны, осени и лета, и всех духов своих творений на небесах и не земли и во всех долинах, и ангелов мрака и света…» (Цит. по: Порфирьев-1872. С. 233-234). Именно эту точку зрения в дальнейшем последовательно воспроизводит Составитель Палеи, который опирался на Епифания Кипрского и антиохийские источники компиляции, сохранившие ветхозаветные апокрифические трактовки (см. коммент. 27). Но все рассуждения о том, что ангелы стихий возникают вместе со стихиями, не вяжутся с тезисом зачина о первотворении ангельском. Неустраненное противоречие, видимо, связано с компилятивнымо характером памятника. В общем и целом палейная ангелология восходит к ветхозаветной апокрифической традиции, развивавшей мотивы «Книги Юбилеев» и приурочивавшей появление духовных сущностей к первому дню творения (ср.: Апокрифы-2000. С. 19).
[3] Учение об ангельских чинах основано на свидетельствах Ветхого Завета о серафимах, херувимах, силах, ангелах и новозаветных сведениях о престолах, господствах, властях, началах, архангелах. В ранней патристике классификация небесных сил принадлежит Григорию Богослову, согласно которому иерархию образуют ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, силы, сияния, восхождения, разумения, а также Кириллу Иерусалимскому (см.: МНМ. Т. I. С. 362). Систематическое учение об иерархии небесных сил принадлежит Дионисию Ареопагиту: в его сочинении «О небесной иерархии» 9 чинов разделяются на три иерархии: 1 — серафимы, херувимы, престолы; 2 — господства, силы, власти; 3 — начала, архангелы, ангелы. Последовательность чинов в основном соответствует учению об ангельской иерархии, сформулированному в сочинении Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» и принятому в поздней патристике (см.: Иоанн Дамаскин-1992. С. 120–121). Об иерархии ангельских сил и их служении детально повествуется в апокрифическом «Завете Адама» (см.: Порфирьев-1872. С. 172-173). Согласно установившейся в православии традиции, за исключением отпадшего чина Сатаны, иерархию образуют три тройственных класса: 1) серафимы, херувимы, престолы; 2) господства, силы, власти; 3) начала, архангелы, ангелы. В Палее нарушена последовательность между первой и второй иерархиями, ибо находящиеся в списке по соседству господства и престолы должны располагаться в обратном порядке. А. Щеглов обратил внимание на то, что порядок чинов ангельской иерархии выстраивается не сверху вниз, а знаменует восхождение от «дольнего к горнему» и, как следствие, иерархическая структура миропорядка моделируется в обратном, по сравнению с авторитетными богословскими мнениями, порядке (см.: Щеглов-1998. С. 227). Предположительно это можно оценивать как отражение определенного природоцентризма и антиэманационный прием.
В мировоззренческом смысле ангельская иерархия представляет некую пограничность дуально-организованного бытия. В соответствии с этой онтологической стратификацией строится христианская картина мироздания. Иерархиям предназначено соединяя разъединять «горнее и дольнее» (идеальную и материальную сферы мироздания), через опосредованность ступеней осуществлять «несмесное» соприкосновение тленного и вечного, где царствует Бог. В онтологическом плане небесные чины — это бестелесные, разумные, умопостигаемые сущности, которые сообщаются между собой мысленно. Они имеют смешанную субстанциальную основу, ибо их бестелесность трактуется экзегетами как особое внеприродное и тонкое эфирное тело. Эта онтологическая двойственность и реализуется в пограничных функциях. С одной стороны, природа ангелов позволяет им находиться около Бога, ближайшим образом предстоять Ему, служить и славить Творца, а с другой — пребывая выше изменчивой текучести, ангелы, как существа сотворенные и бессмертные, наделены способностью присутствовать одновременно и в ноуменальной и феноменальной сферах, выполняя роль посредников-слуг между Сверхсущим и миром явлений. Уровни небесной иерархии онтологически однородны: все три иерархии разделены не по сущностным признакам, а по функциям и степеням совершенства, которые и определяют близость каждого из чинов к Богу. Кроме того, небесная иерархия имеет прообразовательное значение, символизируя иерархическое устройство творения и властных структур в обществе. Исследователи указывают на тринитарный смысл триады триад (см.:Щеглов-1999). В контексте Палеи эта смысловая линия включается в антииудейскую полемическую направленность произведения.
[4] Демоны (da…monej) — злые духи, бесы, склоняющие ко злу, подвластный Сатаниилу чин падших ангелов, о которых далее в Палее повествуется в особом, имевшем сюжетную завершенность, апокрифическом рассказе (см.: Л. 19в–20а). Представления о падших ангелах и бесоначальнике формировались не без влияния древнеиудейских и апокрифических сочинений. В «Малом Бытии» говорится о погибельных духах растления и обольщения, десятая часть которых находится в распоряжении Сатаны на земле, тогда как остальные девять десятых сатанинского воинства связаны и заключены в месте наказания. Так человечество оберегается от разрушительного влияния духов злобы, способных погубить потомство Адама (см.: Порфирьев-1872. С. 239–240). Согласно иудейским сказаниям, ангелы Аза и Азазель свергаются с небес за то, что сначала возражали против сотворения Богом человека, а случившееся грехопадение Адама возвели в укор Создателю (см.: Порфирьев-1872. С. 36). Азазеля, являвшегося демоническим существом иудаизма, которому предназначался в жертву «козел отпущения», исследователи сближают с Сатаной (см.: МНМ. Т. I. С. 50–51). Мотив отпадения дьявола из-за нежелания поклониться Адаму нашел отражение во внеканоническом тексте «Прения Исуса Христа с дьяволом» (см.: Тихонравов-1863. С. 287). Согласно «Книге Еноха», ангелы-отступники вместе с князем их Сатаниилом связаны путами и находятся во тьме великой на пятом небе, а часть падшего сатанинского воинства, которым вменяется совращение жен человеческих и порождение от этих блудных связей исполинов, помещается на втором небе. И это при том, что в памятнике тут же говорится, что Господь осудил падших на муки пребывания до Страшного суда под землей (см.: Апокрифы-1997. С. 48, 50). «Талмуд», «Малое Бытие» и «Книга Еноха» дают достаточно противоречивые, а порой и неясные трактовки падших сил. Более четкую интерпретацию сюжета о падших небесных духах дает «Видение Исайи». В соответствии с легендарными сведениями о свержении части бесплотных духов с небес, падшие ангелы и Сатана помещаются на тверди, т. е. в тварной сфере, а происходящая там брань сатанинского воинства прообразует, согласно апокрифу, то, что происходит на земле (см.: Апокрифы-1997. С. 92). В согласии с «Видением Исайи» «Видение апостола Павла» помещает «властителя лукавых» и князя мира под твердью (см.: Апокрифы-1997. С. 61). Ясно, что создатели апокрифов в подобного рода суждениях руководствовались легендой о падших ангелах, которая прямо не формулируется, но направляет логику повествования. Кроме Палеи, апокрифические сведения о падших небесных духах, превратившихся в демонов, повлияли на древнерусское «Слово на собор архистратига Михаила» (см.:Рязановский-1916. 16-18) и на летописный рассказ волхва о создании человека (см.: ПВЛ. Т. I. С. 118). С фольклорными дополнениями представления о падших духах укоренились в народном сознании. Они широко представлены в разных жанрах народного творчества, когда дело касается истолкования пороков, власти языческих богов и суеверного восприятия неблагоприятных природных явлений (см.: Городцов-1909. С. 53–56). Палея вместе с неканоническими произведениями могла выступать в роли транслятора апокрифической легенды из книжной культуры в устную.
[5] В «Шестодневе» из собрания Соловецкой библиотеки № 868 названы «воеводы» каждого из десяти чинов: Михаил, Рафаил, Гавриил, Уриил, Рагуил, Варфонаил, Варфона, Иоиль, Корсаил и Самаил (синоним Сатаны). В Св. Писании же упоминаются только Михаил (Дан. 12: 1), Рафаил (Тов. 3: 25), Гавриил (Дан. 8: 16), Уриил (3 Ездр. 4: 1), Иеремиил (3 Ездр. 4: 36) и Салафиил (3 Ездр. 5: 16) (см.: Порфирьев-1890. С. 21).
[6] Онтологическим основанием суждения является представление о бестелесной природе ангелов. Ноуменальная сфера открыта только мысли, соответственно ангелы — это умные духи и разумные существа. Восприятие по плотскому естеству, т. е. посредством органов чувств, им не свойственно.
[7] Палея начинается с рассказа о сотворении мира с обширными толкованиями. Эта часть Палеи представляет компиляцию из произведений Севериана Габальского, Василия Великого, из толкований Иоанна Златоуста на Книгу Бытия, из сочинений Епифания Кипрского, но особенно близка, местами даже буквально совпадая, к «Шестодневу» Иоанна экзарха Болгарского.
[8] См.: Быт. 46: 6.
[9] В Книге Исход, где описана жизнь евреев в Египте, не содержится подробностей о принятии Израилем египетского многобожия. Очевидно, Составитель намеренно придал этой теме антиязыческое звучание, хотя главное полемическое острие произведения направлено не против язычников. Сложный комплекс верований египтян в палейном тексте не раскрыт. Выявляется лишь общая для всех дохристианских воззрений пантеистическая основа верований, причем в форме, напоминающей древнерусские антиязыческие поучения: «…они все богы прозваше: слънце и месяц, землю и воды, звери и гады» (ПСРЛ. Т. 3. С. 118). В аналогичном Палее обобщающе-антиязыческом контексте верования египтян осуждались в «Шестодневе» Иоанна экзарха Болгарского и в «Толкованиях на Книгу Бытия» Феодорита Киррского (см.: Феодорит Киррский-1905. Ч. 1. С. 7; Шестоднев-1991. С. 60. Коммент. 48). Наряду с антиязыческой сентенцией упоминание религиозного почитания ночи и мрака скорее всего имеет своим адресом дуалистические воззрения. Попытки трактовать критику в адрес тех, кто поклоняется «твари паче Творца», как осуждение поклонения некому «ноуменальному континууму», которому приписываются посреднические функции между Богом и тварью, — безосновательны (ср.: Щеглов-1998. С. 228). В Палее в роли таких посредников выступают не объекты языческого поклонения, которые есть не что иное, как обожествленная природа, а служебные ангельские духи, онтологическая пограничность которых ясно обозначена в содержании произведения.
[10] Объяснение происхождения язычества путем уклонения от истинного разума к безумным заблуждениям довольно распространено в древнерусской литературе. Аналогичным образом причину обожествления природы древними разъяснял Киевский митрополит-грек Никифор I (1104 — 1121 гг.) в «Послании о посте и воздержании чувств» Владимиру Мономаху: «и еллины были разумными, но не сохранив разумное и не поняв его, как следовало, склонились к идолослужению и верили в животных, в крокодилов, и в козлов, и в змей, в огонь и в воду, и в прочее» ( ГИМ. Син. № 496/110 по А. И. Горскому. Л. 350 об.)
[11] Исторически Моисей обращал свое «Пятикнижие» к избранному народу, выводимому из египетского плена и обремененному известным грузом языческих предрассудков.
[12] Палея построена в форме полемики с иудеями. Уже с первых страниц задается характерная для всего последующего повествования антииудейская обличительная тональность. Этот жанр литературы имеет в христианстве давнюю традицию: «Послание к евреям» апостола Павла, «Разговор с Трифоном-иудеем» Иустина-Философа (II в.), произведения Иоанна Златоуста. Из произведений древнерусской литературы Палея в этом отношении близка «Слову о Законе и Благодати» митр. Илариона. По словам В. М. Истрина, главная задача Палеи заключалась в толковании Ветхого Завета и в обличении иудеев. Несомненно, что этот факт был вызван конкретными историческими обстоятельствами. Однако на русской почве к XV в. Палея, вопреки присущему ей острополемическому характеру, пополнилась иудейскими апокрифами (см.: Истрин-1906. С. 70-72). Полемика с мусульманами и язычниками также нашла свое место в Палее, однако она занимала Составителя гораздо меньше.
[13] Нижеследующий отрывок посвящен изложению христианского учения о Боге Троице. Особенное внимание уделяется доказательству божественности Второй Ипостаси — Бога Сына — на основании Библии и мнений святых отцов. Иудаизм не признает Исуса Христа Спасителем и, соответственно, отвергает христианское богословие Св. Троицы. Составитель Палеи, обращаясь к иудею, делает заметный акцент на данной проблематике. Здесь и далее рассуждения о Боге Сыне — Слове (Логосе) — в контексте тринитарных мотивов обозначают одну из граней антииудейской полемики.
[14] Здесь и далее мы даем перевод с древнерусского, который может не совпадать с русским синодальным переводом; в случае существенных расхождений в подстрочных примечаниях будет дано и синодальное чтение, как и в этом случае; ср. в РСБ: «Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое».
[15] Я — Премудрость Божия, которая в православной экзегетике понимается как одно из имен Исуса Христа.
[16] Сынами громовыми (евр. Воаннергес) Исусом Христом были названы апостолы Иоанн и брат его Иаков (Мк. 3: 17). Объяснения этому у евангелиста Марка нет, однако в Евангелии от Луки сообщается «об одном случае, когда оба брата выказали очень большую стремительность и гневную вспыльчивость, которые и могли послужить поводом к тому, чтобы дать им такое прозвище» (ТБ. Т. 9. С. 31; см. также: Лк. 9: 54).
[17] Не уточняя источника, автор апеллирует к авторитету отцов VI Вселенского собора 681 г., провозгласивших каноническую формулу молитвы «Трисвятое», приводимую в тексте. По православному преданию, «Трисвятое» вошло в употребление в Константинополе при патриархе Прокле по следующему поводу. В 438 или 439 гг. в византийской столице произошло страшное землетрясение. Из среды молящегося народа внезапно один отрок был восхищен на небо и слышал там ангельское пение («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас»), о чем поведал народу по своем возвращении. Люди начали петь слова этой ангельской молитвы, и землетрясение прекратилось. Как объясняют богословы, Трисвятая песнь обращена ко всем Лицам Троицы и означает таинство Троицы и воплощение Одного из Лиц, а так же согласие ангелов и людей (см.: Вениамин-1992. 1. С. 173). Приводимое ниже высказывание «превеликих святых отцов» дословно заимствовано из богослужебных текстов праздника православной Пятидесятницы, в которых развивается троическое богословие; ср. стихиру в Неделю Пятидесятницы вечера на стиховне «Слава, и ныне...» глас 8.
[18] Неполное воспроизведение первого и третьего членов Никейского Символа веры.
[19] Имеется в виду серафимово славословие: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис. 6: 3), принимаемое православными богословами за ветхозаветное исповедание Бога-Троицы. На основе этого славословия была составлена молитва Трисвятое, относящаяся к Лицам Пресвятой Троицы: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!», комментируемая далее в тексте Палеи.
[20] В христианской экзегезе четко различаются несколько небес: сотворенное в первый день небо, или небо небес, которое заключает в себе невидимых ангелов; материальная и доступная чувствам ледовая твердь — небо второго дня творения, а так же воздушное пространство, окружающее землю. Трехслойная небесная стратиграфия соотносится со свидетельством Писания о вознесении апостола Павла до третьего неба (см.: 2 Кор. 12: 2; Иоанн Дамаскин-1992. С. 52; Василий Великий-1900. С. 41–42). В мировоззренческом плане трехъярусное устройство небес, тем не менее, прообразует базовую для христианского сознания дуальную концепцию мироздания: в иерархии и последовательности творения, указывая на разграничение физической и духовной (реальной и идеальной) сфер. Небо небес и небесная твердь знаменуют сосуществование в противопологании этого и иного миров, причем земля и твердь являются лишь разными явлениями плотскости, сущностно отличающейся от внеприродной нематериальности. Дуальную идею четко сформулировал в толкованиях на Книгу Бытия Василий Великий: «Двумя крайностями обозначил (Бог через Моисея — авт.) сущность Вселенной, приписав небу старейшинство в бытии, а о земле сказав, что она занимает второе место по сущности» (Василий Великий-1900. С. 14-15). Плотная физическая твердь так же противопоставляется небу небес, как небо первого дня в онтологическом плане противопоставляется небу второго дня творения как небу видимому и материальному: «…поелику передано нам и другое имя и особое назначение второго неба, то оно отлично от сотворенного в начале, имеет естество более плотное и служит во Вселенной для особенного употребления» (Василий Великий-1900. С. 42). И все же небо небес — это не иной мир в полном смысле, а лишь некая пограничность, разделяющая материальную и божественную сферы. Первое (высшее) небо — это сфера неизменного, вечного, но все же это творение, только творение высшего порядка, обладающее в силу светлости, особым тонким эфирным телом. Первое небо в явленности его, почти нематериальности, символизирует Первоначало, которое, в отличие от неба небес, не может быть обозначено в качественной определенности. Небо первого дня творения обладает тонкой, неуловимой для чувств природой, оно населяется внеприродными существами, вместе с которыми оно не подвержено изменениям и разрушениям (т. е. вечно), а со временем их связывает лишь сотворенность. Двойственность этой пограничной сферы невидимого мира проявляется в неабсолютной его трансцендентности, в сочетании небезначальности с вечностью. Первое небо — это символ инобытия, приближенность к нему, устремленность на него, как на истинное и единственно сущее бытие. Последовательность творений — от высшего и тонкого (более совершенного) к низшему и плотскому (как менее совершенному). Архетипически воспроизводятся элементы эманатизма, манифестирующие в библейской трактовке креационистскую концепцию дуального бытия.
[21] Словом вещество передаем др.-рус. ‘вещественность’ (Срезневский-1989. Т. III. Стлб. 1047). Этим словом передавалось греч. pacUthj ‘толщина, гуща’. В этом же значении ‘вещество’ это слово употреблено в «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова. Из контекста ясно, что имеется в виду первоматерия, четыре первоэлемента (земля, вода, огонь, воздух), учение о которых как о предельных основаниях физического мира и «корнях всех вещей» было разработано Эмпедоклом (ок. 490–430 гг. до Р. Х.). Позднее это учение нашло отражение в истолковании космоса апологетами и отцами Церкви, хорошо знакомых с античной философией и переосмысливших концепцию четырех первоначал в соответствии с принципами креационизма. В древнерусские тексты сведения о четверице проникали через переводы произведений Иустина, Иринея, Василия Великого, Севериана Габальского, Феодорита Киррского, Иоанна Дамаскина и др. В памятниках отечественной письменности мотивы четверицы присутствуют, кроме Палеи, в «Изборнике 1073 года», «Шестодневе» Иоанна экзарха Болгарского, в списках «Богословия» Иоанна Дамаскина, в естественнонаучных статьях из рукописных сборников смешанного содержания, в «Галеново на Гиппократа», «Сказании о создании Адама» и других апокрифах (об этом см.: Громов-1981. С. 65–74; Бондарь-1988. С. 128–130; Мильков-1997а. С. 57–66). В онтологическом смысле четыре стихии — это конечная, не сводимая ни к какой другой субстанция материального бытия. Стихии с полным основанием рассматривали как первоэлементы, или «корни всех вещей».
[22] Словом основание переводим «глубина, высота, длина, бездна».
[23] Семантико-смысловое наполнение используемых в тексте терминов отражает переход от общих суждений о первоматерии вообще к конкретизации первоматерии и перечислению представлявших первоматерию простейших начал. Христианская интерпретация древней концепции четверицы сводится к утверждению, что простейшие начала (первоэлементы) являются первотворением и появляются в первый день творения с сотворением неба и земли, то есть, по логике толкования, эти дробные первоначала содержатся в творении первого дня. Соответственно такой мировоззренческой установке все последующие творения приходится рассматривать как производные уже существующих начал, образующих многочисленные комбинации стихий, сочетающихся в материальных объектах соответственно замыслу Творца. Отождествление первотворения с первоматерией может быть сближено с буквалистской методой толкований, разрабатывавшейся антиохийской школой богословия, но тем не менее не тождественна ей. Четкой схемы уподоблений фрагмент не дает. Обозначенные в Книге Бытия небо, земля и бездна поставлены в один ряд с ветром, воздухом и водой. При этом огонь не упоминается вовсе, зато приводятся различные агрегатные состояния воды и их проявления в природе. Хотя в тексте Палеи нет четкости в выражении мысли, ясно о чем идет речь. Аналогичные комментируемому тексту трактовки находим в «Шестодневе» Иоанна экзарха. (РГБ. МДА. № 145. Л. 12а–12б). Согласно буквалистской экзегезе, земля самотождественна себе, стихия воды представлена бездной, первозданный свет огнем, воздушная стихия отождествлена с движением ветра на основании трансформации дух — движение ветреное. В данном фрагменте земля является одновременно и первотворением и стихией. Остальные стихии скорее всего мыслились находящимися в смешении с землей, ибо небо первого дня творения понималось дематериализованной ноуменальной сферой, которая не могла заключать в себе семена первоматерии. Подобную логику рассуждений демонстрирует Василий Великий: «Почему, хотя не сказано о стихиях: огне, воде и воздухе, но ты собственным своим разумением постигни… что все находится во всем. И в земле найдешь воду, и воздух, и огонь» (Василий Великий-1900. С. 15); «…все находится во всем, огонь в земле, воздух в воде, и прочие из стихий одна в другой, так что из стихий, подпадающих чувствам, ни одна не бывает в чистом состоянии» (Василий Великий-1900. С. 44). А. Щеглов трактует данный пассаж о первоэлементах с точки зрения буквалистской логики (см.: Щеглов-1998. С. 27, 230, 231). Но об огне как первоэлементе не говорится вовсе, а огненная природа ангелов, в силу трансцендентности их, не может являться исходной основой физической реальности. Огонь как стихия, обладающая наименьшими признаками материальности (подвижность, тонкость), может рассматриваться в двух онтологических трансформациях, отвечающих двойственной структуре мироздания: 1) как стихия имманентной природы; 2) как максимально дематериализованный огненный эфир, надприродный огонь, наполняющий пограничную между творением и Творцом ноуменальную сферу. Диалектическое единство несмесных сущностей света-эфира и огня-стихии постулируется в «Шестодневе» Иоанна экзарха (см.: РГБ. МДА. № 145. Л. 12б–13б, 24а–27а, 107а).
[24] Греч. «густота», «толщина».
[25] Ср.: «Посему советую тебе оставить все это, не доискиваться и того, на чем земля основана. Ибо при таком изыскании мысль придет в кружение от того, что рассудок не найдет никакого несомкнутого предела. Если скажешь, что воздух подложен под широту земли; то придешь в затруднение, каким образом естество мягкое… противоборствует такой тяжести… Опять, если предположить себе, что вода под землею, то и в таком случае должен будешь спросить, отчего тяжелое и густое не погружается в воду… сверх того надобно будет найти опору и самой воде и опять с недоумением спрашивать: на чем твердом или упорном лежит нижний ея слой? Если же предположить, что другое тело, которое тяжелее земли, препятствует ей идти к низу: то должен будешь рассуждать, что и для него нужно какое-нибудь поддерживающее тело… Если же и для него можешь придумать какой-нибудь подклад, то разум наш опять потребует подпоры и для сего подкладня» (Василий Великий-1900. С. 16–17).
[26] Непосредственно о создании ангелов в первый день творения в Книге Бытия ничего не говорится (см. коммент. 3, 4).
[27] Дальнейшее развитие Палеей темы ангелологии. Если в предшествующем пассаже дается четкая характеристика ангельской природы, то здесь конкретизируются указания Св. Писания на служебные функции ангелов. Как управители звезд, планет и небес, а также распорядители времен, вод земных плодов и душ человеческих предстают ангелы в апокрифической «Книге Еноха» (см.: Апокрифы-1997. С. 47, 50). Близкие между собой рассказы о том, как ангелы «воротят» (направляют движение) Солнца и Луны, а при заходе дневного светила снимают с него светоносный венец, находим в «Откровении Варуха», «Прении Панагиота с Азимитом» и в «Вопросах от колика частей создан был Адам» (см.: РГБ. Син. № 362. Л. 248–249; Архангельский- 1889. С. 139). Летописный текст об ангелах пространнее и богаче содержанием, чем палейный, но оба воспроизводят св. Епифания Кипрского (367–403). Характер текстовых соответствий Палеи и первой русской летописи недостаточно изучен. Но учитывая, что совпадения касаются не только мотивов ангелологии, но сама ветхозаветная история, изложенная в летописной «Речи философа», воспроизводится близко к палейной трактовке, — взаимоотношения обоих памятников могут сводиться не только к заимствованию из общих источников, но также и к непосредственному взаимодействию текстов. По крайней мере гипотетический вывод о зависимости Палеи от летописи уже обоснован А. А. Шахматовым (см.: Шахматов-1904. С. 199–272). Понимание предназначения служебных духов выглядит в Палее весьма оригинально: картина мироздания захватывает Составителя до такой степени, что он склоняется к одухотворению природных явлений, по сути — к анимизму. В православной ангелологии нет учения об ангелах как о духах природных сил. Ангелы могут охранять страны, народы и племена, но воплощение природных явлений им не усваивается (см.: Алипий-Исайя-1995. С.187). Небезынтересно, что 35 правило Лаодикийского собора 363 г. осуждает составляющих служение ангелам и тем самым уклоняющихся от служения Исусу Христу (см.: Правила-1912. II. С. 105).
[28] Гносеологический постулат. С одной стороны, бесплотные ангельские силы недоступны чувственному познанию, с другой — их внеприродная сущность ставится выше человеческого разумения.
[29] Антиязыческий полемический акцент, сопрягаемый с креационистской идеей. Представления о самопроизвольном порождении мира из хаоса в процессе его вечных цикличных трансформаций — общее место в воззрениях древних народов. Идею самозарождения развивали Анаксимандр, Эмпедокл, Анаксагор, Эпикур. Много о самозарождении различных форм жизни рассуждал Аристотель (см.: Карпов-1940. С. 7–48; Старостин-1996. С. 40–41). Адресат критики вряд ли можно конкретизировать. Упрек в равной мере мог относиться к античным мыслителям и вообще любым дохристианским воззрениям на мир.
[30] Ср. в «Шестодневе»: РГБ. МДА. № 145. Л. 41б11-16. В Св. Писании не конкретизируется природа тверди, а все суждения на этот счет есть результат естественнонаучных умозаключений толкователей. Если в мифах древних народов небу придавались свойства камня, металла и прозрачной твердой поверхности (см.: МНМ. Т. II. С. 207), то христианские экзегеты, вне зависимости от того, придерживались ли они геоцентрической или плоскостно-комарной концепции мироустройства, считали твердь заледеневшими водами (Феофил Антиохийский, Севериан Габальский, Феодорит Киррский). Иоанн Филопон (ок. 470 — ок. 550) исходил из существования двух небес, образованных из отвердевшей смеси воздуха и воды, нижнее из которых удерживает на себе прикрепленные светила и разлитые между двух небесных оболочек небесные воды (см.: Культура Византии-1984. С. 436–437, 442–443). Со сгустившимся дымом сравнивали тверди Георгий Писида и Григорий Нисский (см.: PG. T. XLIV. Col. 80). Василий Великий, в отличие от других богословов, не решался соотнести с твердью какую-либо определенную материальную субстанцию, ограничиваясь указаниями на ее плотное естество и превосходную крепость (см.: Василий Великий-1900. С. 42–44). Разные гипотезы природы тверди перечисляет Иоанн Дамаскин и вслед за Василием Великим не присоединяется ни к одной из них (см.: Иоанн Дамаскин-1992. С. 124). Составитель Палеи производит точку зрения буквалистского антиохийского богословия. В сравнении с дымом косвенно могли отразиться взгляды Григория Нисского и Георгия Писиды.
[31] В святоотеческой мысли встречается мнение о том, что небо и звезды состоят из чистейшего огня. Исходя из этого, отцы видели причину помещения вод над твердью в необходимости умерить чрезмерный жар постоянной влагой. Так рассуждает Василий Великий в «Беседе 3 на Шестоднев». Под вышними водами он подразумевает испарения, поднимающиеся из морей и рек и проливающиеся в виде дождей (Василий Великий-1845. С. 50-51, 53). Василию Великому следует Севериан Габальский и Иоанн Дамаскин (Иоанн Дамаскин-1992. С. 140).
[32] Отметим, что некоторые из экзегетов (Григорий Нисский, Иоанн Филопон) наделяли небесные воды особыми неземными свойствами. В данном случае речь идет не о причастности небесных вод к проливающимся дождям, а о круговороте воды в природе, о воздействии жара светил на испарение земных вод и последующем их выпадении после избыточной концентрации.
[33] Ср. в РСБ: «Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли»; греч. ‘тучность, жирность, жир’ ‘вода, жизненные соки, жизненная сила’ (СДРЯ. Т. I. 438- 439).
[34] Ср.: Быт. 1: 7.
[35] Обоснование того, что тьма не является особой самостоятельной сущностью, а представляет собой лишь отсутствие света — общее место в богословских рассуждениях (см.: Иоанн Дамаскин-1992. С. 128). В памятниках христианской письменности данной теме придаются разные полемически назидательные акценты. В «Шестодневе» Иоанна экзарха находим указания, что тьма трактовалась некими еретиками как олицетворение дьявола, тогда как свет отождествляли с Богом Сыном. В тексте содержится предостережение от заблуждения, согласно которому тьма рассматривается как изначально-субстанциональное состояние, а отождествлявшийся с ней дьявол ставился старше и выше света-Сына (см.: РГБ. МДА. № 145. Л. 14б). Болгарский писатель обозначает актуальную для своего времени проблему, поскольку он учитывал извращения соответствующего библейского сюжета современными ему богомилами, развивавшими гностико-манихейские дуалистические идеи (о доктрине еретиков-богомилов см.: Йванов-1925). Весьма характерно, что ту же проблематику, но применительно к решению уже совсем иных идейных задач, Составитель Палеи обратил в обличение иудейства.
[36] В античной философской традиции под эфиром понимали смесь воздуха и огня (напр., стоики) либо рассматривали эфир как самостоятельный первоэлемент (Аристотель).
[37] Ср.: Мф. 27: 51.
[38] В антиохийской космологии, модель которой в данном случае воспроизводится в Палее, мир мыслился устроенным по подобию дома, где ледовая твердь уподоблялась потолочному перекрытию, удерживавшему небесные воды (см.: Культура Византии-1984. С. 436–438). Комментатор новейшей публикации текста памятника ошибочно характеризует Составителя Палеи как сторонника геоцентризма (см.: Щеглов-1998. С. 232–233). Даже в тех случаях, когда в памятнике воспроизводятся тексты богословов, стоявших на геоцентрической точке зрения, собственно геоцентрические постулаты не воспроизводятся. Как и в данном случае, рисуется исключительно антиохийский образ мироздания.
[39] Одной из отличительных черт еврейской средневековой натурфилософии действительно является представление о многослойности небес. Однако сама идея ярусного устройства надземной части мироздания чрезвычайно древняя, она имела широкое хождение на Древнем Востоке. Представления о трехъярусном небе выражены в египетских изображениях неба в виде трех женщин, вставленных одна в другую, а также в планировке египетских храмов (см.: Гнедич-1996. С. 33). Возможно, евреи восприняли эту идею еще во времена египетского рабства. Но с наибольшей детализацией этот же мотив мог быть заимствован во время Вавилонского пленения из месопотамской космологии, где архитектурными образами многоярусного неба были зиккураты, т.е. культовые башни, этажи которых уступами возвышались один над другим. В греческой мифологии подобным взглядам соответствуют небесные сферы. Составитель Палеи мог найти изложение устройства семи небес в иудео-христианской апокрифической «Книге Еноха праведного» (ок. I в.), известной на греческом языке, а в X—XI вв. переведенной на славянский язык (см.: МЖ. С. 136, 403). С кон. XV в. идеи ярусности небес распространяются на Руси посредством переводов. В виде девяти небесных сфер Вселенная показана в Виленском сборнике XVI в. Вероятно, что в этом случае учение о множественности небесных сфер через посредничество арабо-еврейской философии восходило к эллинистической традиции, Аристотелю или его толкователям (см.: Мильков-1997б. С. 432, 434).
[40] Слово небеса во множественном числе многократно встречается в Св. Писании (см., например: Ис. 42: 5, 44: 23, 49: 13; Иер. 51: 15; Иез. 1: 1 и др.).
[41] Этот лингвистический опус, возможно, навеян творениями Иоанна Дамаскина (ИоаннДамаскин-1992. С. 126, 127). Характер заметки позволяет предполагать, что Составитель Палеи был славянином. Помимо свойств еврейского языка, он объясняет пример из греческого, чего по понятной причине не могло быть у Дамаскина. Для греческого языка форма двойственного числа являлась глубочайшим архаизмом, исчезнувшим в I — II вв. по Р. Х. Таким образом, филологический аргументацией отводится прямолинейность буквалистского восприятия Св. Писания, где о небесах говорится в множественном числе, но грамматическая форма не выражает сути правильных представлений.
[42] Ход богословских рассуждений в данном случае предполагает, что земля — это стихия, некая первичная сущность, «вещь самобытная и не нуждающаяся для своего существования в чем-либо другом» (Златоструй-1990. С. 203), тогда как сухость — это всего лишь качество первичной природы (ср. у Иоанна Дамаскина: «Земля есть одна из четырех стихий, как сухая, так и холодная, тяжелая и неподвижная, в первый день приведена Богом из несущего в бытие» — Иоанн Дамаскин-1992. С. 143). В «Шестодневе» Иоанна экзарха Болгарского по соответствующему поводу приводится восходящая к «Категориям» Аристотеля логическая аргументация, естественно, в христианизированной обработке (см.: РГБ. МДА. № 145. Л. 76б–78а; ср.: Аристотель. Категории III. 1в. 10; V 2а. 10–4б. 15. О переработке логико-философских понятий Аристотеля применительно к целям богословской экзегезы см.: Пейчев-1983. С. 24 и сл.; Камчатнов-1987. С. 68-73; Юрченко-1988. С.77-86). Комментируемый постулат, его логику и терминологическое оформление можно расценивать как неявное присутствие античной традиции в христианском контексте.
[43] О существовании подобного рода взглядов свидетельствовал еще Аристотель, обобщивший мнения древних: «Те же, кто были мудры скорее человеческой мудростью, считали, что море возникло. Вначале, как они утверждают, вся область земли была напоена влагой, а потом высушиваемая солнцем часть воды превратилась в пар… оставшаяся же часть — это море. Отсюда они заключают, что море, высыхая, становится все мельче и мельче и, наконец, придет время когда оно совсем высохнет» (Аристотель. Метеорологика. В. I. 353в. 5–10).
[44] Образ, коренящийся в древних архетипических представлениях о земле как антропоморфном живом существе. Характерно, что в простонародном мифопоэтическом восприятии земле, по аналогии с человеческим организмом, приписывалось свойство рождать. В апокрифах и духовных стихах человек уподоблялся мирозданию, при этом камни отождествлялись с костями, а растительность с волосяным покровом. Не без влияния этих неявно двоеверных представлений земля на древнерусских иконах аллегорически изображалась в виде полуобнаженной зеленой фигуры женщины с густыми распущенными волосами (сюжет «Собор Богоматери») (см.: Бессонов-1864. С. 73;Соколов-1910. С. 29–30;Лазарев-1983. № 73; Голубиная Книга-1991. С. 36;Мильков-1993. С. 39;Рыбаков-1993. С. 232–233).
[45] Сопоставление образа рождения Богородицей Исуса Христа с плодоносными силами невозделанной девственной земли характерно не только для народных представлений, но отражено и в богослужебных текстах. Ср. со стихирой 6-го гласа «Совет превечный...» на «Господи, воззвах» на вечерне праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, где в четвертой строфе Богородица именуется ????? ?????tm???m (См.: МП. Л. ??`?).
[46] Словом выносить переводим ?????t??; по-видимому, это слово было переводом греч. ?nscw ‘поднимать, удерживать, всходить, пребывать, выдерживать, терпеть’. Это с очевидностью указывает на переводной характер источника, которым пользовался древнерусский Составитель Палеи.
[47] Перед нами не естественнонаучное, ботаническое описание винограда, а символическое: виноградная лоза в Ветхом Завете — это образ избранного народа, а в Новом Завете — образ Христа, виноград же, то есть виноградник, — образ Христовой Церкви; ср.: «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его» (Ис. 5: 7); «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее; очистил для нее место, и утвердил корни ее, и она наполнил землю» (Пс. 79: 9-10); «Я насадил тебя как благородную лозу, — самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» (Иер. 2: 21, 5: 7); «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. <...> Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 1, 5; см. также притчу о винограднике и злых виноградарях в Лк. 20: 9-16) Ср. также в «Шестодневе»: РГБ. МДА. № 145. Л. 82б3-22; символическое толкование см.: Л. 100а. В «Шестодневе» рассказ о лозе приводится в более пространном изложении. В Библии соответствующий сюжет отсутствует, но имеются апокрифические ветхозаветные рассказы о происхождении виноградной лозы, которые напрямую не пересекаются с комментируемым отрывком (апокрифическая история Ноя, «Откровение Варуха»).
[48] Здесь Составитель возвращается к теме «виноградника» как символа избранного народа. В тексте Палеи идет речь о прегрешениях иудеев против истинной веры. Перечисленные обличения заимствованы из толкований на притчу о злых виноградарях ( Мф. 21: 33-41; Мк. 12: 1-9; Лк. 20: 9-16 ). В ней под виноградником подразумевается ветхозаветный народ, либо Св. Писание, либо все духовное, что заключается в Писании и законах или в истории, словом, то, чего, по христианским понятиям, лишились иудеи. Посланные рабы были ветхозаветные пророки, а напоследок был послан Сын Божий, явившийся во плоти. Но злые виноградари убили и пророков, и Сына Божия. За это их самих Господь погубит, а виноградник отдаст другим (см.: Феофилакт-1993. Ч. I. С. 194-195, 346-347; Ч. II. С. 210).
[49] Ср. в РСБ: «Прежде нежели родились горы и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог».
[50] Ср.: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной» (Притч. 8: 22-26). Под предвечной Премудростью Отцы усматривали Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сына Божия, сближая Ее с Словом Божиим (см.: ТБ. Т. 4. С. 450).
[51] Вероятно, при включении этого отрывка из «Шестоднева» Иоанна экзарха Болгарского произошла перестановка: «Но пусть иудеи идут в свой огненный свет и пламень, который они разожгли, как говорит великий Исайя. Мы же, оставив это, скажем, что говорит святой Василий...» (Шестоднев-1996. С. 144). На деле эта фраза восходит не к Василию Великому, а к книге пророка Исайи (Ис. 50: 11). Она стала типичным выражением древнерусских книжников, в адрес жидовствующих еретиков ее употребляет Иосиф Волоцкий (См.:Иосиф Волоцкий-1993. С. 84). Это отражает словесные приемы полемической риторики, а более обширный вопрос о идейном и текстуальном влиянии Палеи на древнерусские антииудейские сочинения еще ждет своего исследования.
[52] Сокращенный пересказ фрагмента из «Шестоднева»; ср.: РГБ. МДА. № 145. Л. 92а24 — 92б10.
[53] Мнение Василия Великого, воспроизводимое в компиляции, в свою очередь является пересказом воззрений Аристотеля, который доказывал существование подземных проходов и пустот, посредством которых сообщаются между собой разделенные сушей водоемы (ср.: Аристотель. Метеорологика. A XIII. 351а; 352в. 5; В VIII. 366а 30). Той же точки зрения придерживался Иоанн Дамаскин (см.: Иоанн Дамаскин-1992. С. 141). Фрагмент является античной реминисценцией, хотя богословы обходят молчанием автора данной идеи.
[54] В соответствующем месте «Шестоднева» (РГБ. МДА. № 145. Л. 92б) причинность движения вод в подземных жилах объясняется с естественнонаучной точки зрения. Природным двигателем назван ветер, который оказывает давление на воды, что отчасти соответствует аристотелевской концепции водно-воздушной пневмы, вызывающей землетрясения (ср.: Аристотель. Метеорологика. В XIII. 365в. 25–35; 366а. 5). Чисто водные движения в подземных жилах Стагирит объяснял давлением, которое оказывают на подземные воды сверху моря и другие водоемы. По сравнению с «Шестодневом» в Палее налицо отход от естественнонаучной трактовки к объяснению явления с точки зрения телеологизма.
[55] Объяснение процесса опреснения соленых вод подземной фильтрацией, который описывается в полном согласии с мнением Иоанна Дамаскина на этот счет (ср.: Иоанн Дамаскин-1992. С. 141), восходит к Аристотелю (ср.: Аристотель. Метеорологика. B II. 356а. 10).
[56] Мелкие частицы воды.
[57] Сохранение уровня мировых вод здесь также истолковывается в соответствии с Аристотелем и сводится к двоякой причине: 1) перетоку по подземным жилам (см.: Аристотель. Метеорологика. A XIII. 352a. 5); 2) испарению (ср.: Аристотель. Метеорологика. B. 355a. 15).
[58] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 93а1-20.
[59] Аристотель, давая объяснение испарению, также обращался к образу нагретого костром котла, но противопоставлял его природному процессу, ибо солнце воздействует на воды сверху, а не снизу, как костер (ср.: Аристотель. Метеорологика. B. 355a. 15).
[60] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 93а 20 - 93б 1.
[61] Познавательный постулат, формулирующий превосходство сверхъестественной логики под естественным законом. В соответствии с этой установкой выше сокращено естественнонаучное объяснение тока подземных вод (ср. коммент. 55).
[62] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 102б21 - 103а3.
[63] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 104а7-13. Весь пассаж представляет собой сокращенную передачу фрагмента III Слова «Шестоднева» о воде, восходящего к Василию Великому.
[64] Критика иудаизма в очередной раз строится на тринитарном принципе. Все три ипостаси представлены в роли Творца.
[65] Ошибка: на самом деле это 1 Послание Коринфянам.
[66] Ср.: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю» (Быт. 1: 14-15).
[67] Противопоставление света тьме решается в антидуалистическом ключе. Уподобление тьмы тени означает, что она не имеет собственной сущности.
[68] Вольный пересказ Еккл. 1: 5-7: «Восходит Солнце, и заходит Солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои».
[69] Характеристика севера как края земли, откуда приходит темнота и ночь, находит этнофольклорные параллели в преданиях разных народов. В традициях еврейской мистики север выступает как символ Божьего гнева и суда. Ветхозаветный текст говорит о намерении Люцифера-Денницы поставить свой престол «на краю севера» (Ис. 14: 14). Для ближневосточного сознания север тождествен с левой стороной, поскольку ориентиром служил восток, а левая сторона была местом осуждения; на Страшном Суде грешники будут поставлены «ошуюю», то есть по левую сторону от Христа (см.: МЖ. С. 404, примеч.).
[70] Пророчеством о рождении Исуса Христа — Сына Божия за «тысячу» лет было в Ветхом Завете, например, следующее: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14); пророк Исайя жил и пророчествовал во второй половине VIII века до Р. Х.; таким же пророчеством, но за «четыре года» до искупительной жертвы Исуса Христа, было пророчество Иоанна Предтечи: «Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк. 3: 16).
[71] Постулирование характерного для антиохийской богословской традиции буквалистского принципа толкования Библии.
[72] Ежегодно Солнце повторяет свое движение по небосклону, перемещаясь за месяц через одно из 12 зодиакальных созвездий, а в нашем памятнике месячный отрезок солнечного пути в зодии назван ???????m ?m??? круга. Отождествление зодиакального круга с животным происходит оттого, что большинство из 12 созвездий носят имена животных (Козерог, Лев, Телец, Скорпион, Рыба и т. д.). Понятие жизненного круга, видимо, отражает языческую веру в астральное влияние зодиака на ход событий и судьбы отдельных людей. Древняя Русь знала абстрактно-формализованное счисление временных отрезков в пределах суток, которые делились на 24 часа, как и сейчас. Кроме этого деления суток, существовало переменное деление, когда часовые отрезки времени в «косом часу» имели разную протяженность в зависимости от времени года: летний час имел большую протяженность, чем зимний. (См. подробнее: Симонов-1977. С. 24-26).
[73] В «Шестодневе» в аналогичном месте говорится о том, что Луна за сутки проходит 1/3 часть зодиакального круга, т. е. движется быстрее (ср.: РГБ. МДА. № 145. Л. 111б–112а). По-видимому, имеются в виду три фазы Луны: первая четверть, полнолуние и последняя четверть. Однако этому противоречит начало фразы: «Луна же за это время...», т. е. суточное время, так как перед этим шла речь о сутках из 24 часов. Возможно, эта фраза относится к идущему далее материалу о месячном, а не суточном времени.
[74] Солнце проходит 30° эклиптики (один знак зодиака) примерно за месяц. Те же 30° Луна, по тексту Палеи, проходит скорее, всего за два дня и семь часов с третью, что близко к реальности.
[75] Имеется в виду сидерический месяц, в течение которого Луна проходит весь зодиакальный круг, завершая полный оборот своего небесного пути. Продолжительность лунного месяца указывается в 27 суток с третью, что не совсем точно, так как длительность лунных суток не является постоянной величиной. Это также следует из фразы следующего далее абзаца Палеи. Лунный месяц состоит из 30 суток, однако если произвести точные расчеты, то окажется, что лунный месяц короче солнечного. Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 111б14 - 112а12.
[76] Очевидно, под «высшим» имеется в виду «круг» из 12 знаков зодиака (месяцев). Внутри него «круг» видимого с Земли движения Солнца, затем «круг» орбитального движения Луны.
[77] Планет (видимых блуждающих звезд) было семь (так называемый септенер): Солнце, Луна, Марс, Венера, Меркурий, Юпитер, Сатурн. Земля не считалась планетой, она была центром мироздания; планеты септенера вращались вокруг нее. Тогда, если следовать за движением Солнца, со стороны Земли, то есть внутри солнечной орбиты, будут видны три планеты: Луна, Венера, Меркурий. Вне солнечной орбиты также будут видны три планеты: Марс, Юпитер и Сатурн.
[78] Неточно: год состоял бы из 365,0 суток, а не 356,4 (для юлианского счета).
[79] Здесь противоречие, проистекающее из того, что автор пользовался разными источниками. В предыдущем абзаце продолжительность лунного месяца определена в 27 полных и трети 28-го дня суток (см.: коммент. 76). Поэтому следом и вводится оговорка, что лунный месяц короче солнечного.
[80] В христианской литературе распространено семиступенчатое деление возрастов человека: 1) младенчество (несмышленность), 2) отрочество (возбуждение страстей), 3) зрелое отрочество (приход в разум), 4) юношество (зрелость, совпадающая с неистовой буестью), 5) средовек (совершенство), 6) старчество (совершенство разума, сопряженное с физическим утверждением), 7) смерть (дряхлость, болезни). Возрасты уподобляются семи дням творения, семи дням пребывания Адама в раю, семитысячелетнему циклу мировой истории, которые прообразуют доктринальную схему перехода реального временного бытия в эсхатологическую вечность. История в глобальном смысле и человеческая жизнь в индивидуальном плане, согласно этой схеме, претерпевают состояния возникновения, развития, расцвета, упадка (см.: Шляпкин-1909. С. 9–11; Бондарь-1987. С. 82; ср.: Сказание о сотворении Адама. РГБ. Рум. № 257. Л. 174об.–175). Диалектика этапов человеческой жизни соотносилась с глобальным ходом истории, судьба мира (общий план) повторялась во множестве индивидуальных судеб (частный план), воспроизводя ортодоксальную креационистско-финалистическую концепцию бытия. В нашем случае возрастные состояния уподобляются четырем сезонам. Природные аналоги ярко, просто и наглядно иллюстрируют состояния расцвета и упадка человеческой жизни. Но подобного рода аллегории объективно привносят в восприятие жизни элементы циклизма, генетически связанного с дохристианскими воззрениями. Уподобление возрастов сезонам обнаруживаем в древнерусской письменности в апокрифе «Галеново на Гиппократа», который в опосредованной форме воспроизводит четырехступенчатую схему возрастного цикла. Господство в человеке одной из четырех стихий, точнее соответствующей ей жидкости организма, поставлена в связь с сезоном года, а на этом основании оценивается физическое состояние организма на каждом из четырех возрастных этапов, детство (весна) связывается с умножением крови, в период отрочества (лето) происходит умножение красной желчи, в зрелости (осень) умножается черная желчь, а старость (зима) сопровождается умножением флегмы. Медико-биологических и естественнонаучных рассуждений, восходящих к еретическим представлениям о глобальных причинно-следственных взаимосвязях мирового универсума, в Палее нет, но даже в присущей комментируемому отрывку нейтральной форме больше черт, типологически близких апокрифу, чем традиционной семичастной структуре возрастов. Можно говорить о воспроизведении в тексте архаических архетипов, положенных в основу образных уподоблений.
[81] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 115б13-21.
[82] Архетипическая, общая с «Шестодневом» черта, восходящая к индоевропейской мифологии (см.: РГБ. МДА. № 145. Л. 115а). В преданиях многих народов Луна сначала умирает, затем возрождается, кроме того, она связана с миром мертвых (см.: МНМ. Т. II. С. 79).
[83] Символическое толкование, при котором Луна изображает естество человека, в антиохийской традиции встречается у писателя-апологета св. Феофила Антиохийского (II в.): «...Солнце есть образ Бога, а Луна — человека. Если первое пребывает как бы неизменным и всегда совершенным, то Луна каждый месяц умаляется и как бы умирает, а потом вновь нарождается, символизируя будущее Воскресение. Светила светлые и блестящие — образы пророков, менее светлые — праведников, блуждающие и падающие — образ нечестивых и богоотступников» (Феофил-1978. С. 482). Такую же символику употребляет Василий Великий в «Беседах на Шестоднев» (Василий Великий-1900. С. 116-117), откуда она скорее всего и попала в Палею.
[84] Ср.: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе» (1 Кор. 15: 42-43); «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12: 24).
[85] Смысл тот, что все совершающееся в природе символизирует собой жизнь человека, его рождение, возмужание, смерть и воскресение во Христе. Если язычник считал человека частью природы, подчиненным тому же закону смерти, что и остальная природа, то христианин видит в природе всего лишь символ природно-сверхприродной жизни человека, который, будучи частью природы, через таинства Церкви входит в метафизический план бытия — жизнь Божественную.
Здесь же Составитель лаконично постулирует весьма важный эпистемологический принцип, утверждающий познаваемость мира. Хотя проблема познания в Палее формально не ставится, она является одной из ключевых, и принцип, применяемый Составителем, пронизывает все произведение. С точки зрения установки на рациональную познаваемость мироздания, в древнерусской литературе присутствует целый пласт родственных Палее произведений. Сюда можно отнести «Изборник Святослава 1073 года», «Изборник 1076 года», «Послание митрополита Никифора Владимиру Мономаху о посте и воздержании чувств», «Успенский сборник XII - XIII вв.», а также распространенный на Руси общеславянский памятник «Шестоднев» Иоанна экзарха Болгарского (Баранкова и др.-1997. С. 34). Те же тенденции к интеллектуализму в рамках православия преобладали в подходе к проблемам познания у митрополита Илариона, Климента Смолятича и автора «Моления Даниила Заточника». Эти представители утверждали решающую роль разума, который, опираясь на чувственный опыт, в состоянии постичь истину (Горский-1988. С. 96). Палея представляет такой тип мировоззрения, которому чуждо неприятие тварного мира.
[86] Ср.: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт. 1: 14).
[87] В объяснение ущербности лунных фаз воспроизводится мнение Василия Великого (ср.: Василий Великий-1900. С. 89).
[88] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 111а-111б6.
[89] Прямой выпад против геоцентрической теории. Как следует из этой полемической ремарки и из приводимых в других местах труда характеристик космоустроения (см.: коммент. 39, 92), Составитель Палеи придерживался плоскостно-комарной концепции. Характерно, что при отборе в компиляцию текстов, авторы которых стояли на позициях геоцентризма (напр., Василий Великий), собственно геоцентрические идеи этих авторов не воспроизводятся. Можно говорить о целенаправленной фильтрации при отборе материала в соответствии с идейно-мировоззренческими предпочтениями Составителя Палеи.
[90] Вероятно, речь идет о Вавилонском столпотворении (Быт. 11: 1-9).
[91] В христианском богословии представлений о сферической форме тверди придерживался неоднократно цитируемый выше Василий Великий и другие представители каппадокийской традиции, которые как прямой адресат критики, в ближайшем соседстве с извлечениями из великого каппадокийца, не обозначены. Мнения экзегетов-геоцентристов строятся на христианизированных трактовках Аристотеля, который считал, что вращается сферическое небо (ср.: Аристотель. О небе. B VIII. 289a. 30). Этот и другие выпады против геоцентризма можно расценивать как осмысленное дистанцирование от античных реминисценций, хотя отдельные неявные их включения присутствуют в тексте (понятие первоэлементов, описание подземных проходов).
[92] Здесь следует логический разрыв повествования, ибо вместо заявленного подтверждения тезиса о неподвижности и несферичности неба, приводится цитата из Псалтири о служебном назначении ангелов (ср.: Пс. 102: 20–21). Другими словами, выпала ссылка на пророка Исайю: «…поставил небо, как комару, и простер его, как шатер» (Ис. 40: 22).
[93] То есть ангелов. Фрагмент продолжает заявленную выше тему ангелологии, которая является самостоятельной смысловой линией Палеи.
[94] Ср.: «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 1-4).
[95] Попытка автора, не всегда последовательно и ясно выраженная, провести взгляд на некую монолитность неба и избежать концепции многоярусности небес, приводит его к столь замысловатому объяснению. Слова апостола о восхищении до третьего неба (2 Кор. 12: 1-4) произвольно истолковываются как подъем на высоту одной трети всего расстояния от земли до небесной тверди. Принятие тезиса о существовании нескольких небес для Составителя было неприемлемо, ибо это была критикуемая в Палее как присущая иудеям точка зрения (см. коммент. 40), а кроме того, умножение числа небес таило опасность неизбежного вслед за этим восприятия гностических идей. Среди гностиков некоторые учили о 7 небесах, созданных столькими же силами, другие о большем числе, третьи — о 365-ти. Поэтому Иоанн Златоуст в Беседе 3 на Книгу Бытия признает только одно небо, блаж. Феодорит Киррский выделяет два, из которых одно было создано в начале вместе с землей, а другое — после разделения вод от вод, называемое твердью. Св. Василий Великий в «Беседе 3 на Шестоднев» говорит о трех небесах, ссылаясь на известный отрывок из апостола Павла (2 Кор. 12: 1-4) ( Василий Великий-1845. С. 41-57). Иоанн Дамаскин также выделяет только три неба: воздух, твердь и беззвездную сферу (Иоанн Дамаскин-1992. С. 407). Г. Дьяченко, систематизируя христианские положения о строении неба, объясняет, что в богословии выделяются небо воздушное, звездное и превыспреннее. Небо воздушное — пространство, или расстояние, от земли до тверди, где царят птицы небесные (Мф. 6: 26). Там бывают воздушные явления и знамения: молнии, громы, ветры, из него падает дождь, снег, град. Звездное небо — простирается в границах астрономической Вселенной. Небо превыспреннее — там, где престол Бога (Мф. 5: 33; Пс. 102: 19), где Бог открывает Свое величие и славу ангелам и святым (Втор. 26: 15). Оно же называется небо небесе (Втор. 10: 14; 3 Цар. 8: 27), третье небо (2 Кор. 12: 2), рай (Лк., 23: 42; 2 Кор. 12: 4), вышний Иерусалим (Галат. 4: 26), Иерусалим небесный (Евр. 12: 22). (Дьяченко-1993. С. 339-340), Хотя в православной экзегезе не идет речь о многослойных небесных ярусах, а лишь говорится о дуальной, через посредство пограничной тверди, структуре мироздания, Составитель Палеи исключает всякие возможные ассоциации с многослойностью и в этой своей антииудейской полемической направленности отступает от четких и ясных установок православного богословия.
[96] Буквальных подтверждений служебной роли ангельских сил приведенные цитаты из ап. Павла не содержат. В данном случае можно предположить, что ссылка на авторитет ап. Павла и виденных им ангелов, исполнявших повеления Творца, обобщает содержание апокрифического «Видения апостола Павла», где «Божье блюдение», как и в «Книге Еноха», осуществляется через ангелов. Однако в «Видении апостола Павла» фигурируют лишь ангелы-хранители и служебные духи, опекающие места мучений и райского блаженства (см.: Апокрифы-1997. С. 59–69, 72; коммент. 7). Прямых свидетельств об ангелах, которые приставлены Богом ко всякой «твари», о чем мы читаем у Епифания Кипрского, в апокрифе не обнаруживается. Следовательно, «аргументация от Павла» в тексте, не вполне точна и может быть принята только с оговорками.
[97] Местоположение рая именно на третьем небе имеет место в апокрифе «Книга Еноха праведного» (см.: Апокрифы-1997. С. 131).
[98] Соответствует сведениям, содержащимся в апокрифическом «Видении апостола Павла» (см.: Апокрифы-1997. С. 64–65).
[99] Ср.: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (Тим. 4: 7-8).
[100] Если в представлениях о космоустроении Составитель Палеи следовал антиохийской космологии (см. коммент. 39, 90, 92), то в объяснении механики передвижения звезд наблюдается некоторое отступление от антиохийской традиции. Например, антиохиец Севериан Габальский считал, что звезды жестко соединены с твердью, и в этом объяснении он недалеко ушел от анаксименовского образа вбитых в небо, по подобию гвоздей, звезд (см.: РГБ. МДА. № 145. Л. 146а). Но в антиохийской космологии небо неподвижно, и здесь есть противоречие, ибо картина звездного неба изменяется. Так что причастность ангелов к движению звезд выглядит вполне логичной. Составитель «Шестоднева» Иоанн экзарх Болгарский допускал, что может быть движение звезд самих по себе либо вместе с небесной сферой (см.: РГБ. МДА. № 145. Л. 126а). Идея жесткого прикрепления звезд к небесной вращающейся сфере высказывалась так же Аристотелем (см. Аристотель. О небе. B VIII. 289b. 30).
[101] Идея, по-видимому, такая: истинность православной веры доказывается истинностью образа семисвещника, отражающего действительное, известное тогда, количество планет. Об устройстве семисвещника см.: Исх. 25: 31-39.
[102] Сочетанием приливы и отливы.
[103] Пузырь, полый мешкообразный орган тела, содержащий какую-л. жидкость. 2. Мужской половой орган (СлРЯ XI-XVII вв. Т. 9. С. 131). Возможно, что это неверный перевод слова zwdiakOj, ‘круг с изображениями животных, т. е. знаков созвездий, зодиак’, корень которого — zw» — значит ‘жизнь’, по-древнерусски животъ.
[104] В данном контексте смысл неясен.
[105] В тексте очевидно ‘павшее, труп’.
[106] Это сокращенный пересказ текста Севериана Габальского; ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 145б19-146а14.
[107] Образ вбитых в небесный свод звезд восходит к Анаксимену — неявная античная реминисценция.
[108] Имеет место противоречие ранее сформулированному постулату о свободном перемещении звезд, движимых ангелами (см.: коммент. 101; ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 146а18-22).
[109] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 128а10-17.
[110] см.: СлРЯ XI-XVII вв. Т. 8. С. 209.
[111] Ср. в РСБ: «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое».
[112] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 146б19-147б3.
[113] Излишком в 11 дней может быть объяснено расхождение между лунным годом (354 дня) и солнечным (365 дней). Подобные расчеты, в связи с объяснением полнолуния, которое должно наступить в 15-й, а не в первый день творения, находим у Севериана Габальского (см.: РГБ. МДА. № 145. Л. 147а–147б).
[114] Ср.: «И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью» (Быт. 1: 16).
[115] Вставными, эмболисмическими месяцами. Речь идет о 19-летнем цикле лунно-солнечного календаря, описанном далее на нескольких листах памятника. Помимо юлианского года в 365 суток и високосного года в 366 суток, существует понятие лунного года. Лунный месяц начинался с новолуния и заканчивался убывшей Луной перед следующим новолунием. В лунном году содержится 12 лунных месяцев по 29 и 30 суток, суммарно 354 суток. Лунный календарь употребляется до сих пор, таковым является мусульманская хиджра. Если разница в 11 суток, накапливавшаяся в течение трех лунных лет, прибавлялась в виде дополнительного (эмболисмического) месяца, то возникала лунно-солнечная календарная система. В Палее «эмболисмические месяцы назывались просто “луной” и вставлялись периодически после “небесных” августа, июля, января, октября, августа, мая и декабря 2, 5, 8, 10, 13, 16, и 18 кругов Луны соответственно» (Данилевский-1996. С. 329-330).
[116] В тексте Палеи второй и десятый месяцы пропущены.
[117] Это надо понимать в том смысле, что если 19-й год лунного круга кончается определенной датой, то 1-й год следующего лунного круга начинается днем позже. Так, в календарном тексте Палеи 19-й год лунного круга кончается 20 декабря, а 1-й год нового лунного круга начинается 21 декабря.
[118] Календарный текст Палеи рассматривается в отечественной историографии в качестве реального древнерусского лунно-солнечного календаря (Данилевский-1992. С.122-132). Временем его бытования считается XI — нач. XII вв. (Цыб-1995. С. 69). Недавнее исследование немецкого ученого Генриха Зименса заставляет в этом усомниться. В Новгороде в XII в. одновременно существовали две лунно-солнечных календарных системы: «книжная», основанная на устаревших древних таблицах, и реальная, базировавшаяся на ежесуточных наблюдениях «возраста» Луны по форме ее диска. Неточность табличных дат, как правильно объясняет Г. Зименс, «приводит каждые 310 лет к разнице в один день, которая с III до XII в. успевает вырасти до трех дней» (Зименс-1997. С. 122-123). Для того чтобы решить вопрос о соответствии или несоответствии календарного текста Палеи астрономическим реалиям ХI-ХII вв., Р. А. Симоновым была произведена реконструкция дат реальных новолуний для «лунного круга» 1124-1142 гг. по методике Ю. А. Завенягина, изложенной в кн.: Климишин-1990. С. 438-439. В случае совпадения дат Палеи с реконструкцией можно было бы с уверенностью утверждать, что календарь Палеи есть реальный древнерусский календарь ХI-ХII вв. Однако только четыре (ок. 1,5%) из реконструируемых для этого периода дат новолуний совпали с данными Палеи (причем из числа разночтений по спискам памятника). Примерно каждая 12-13 дата Палеи отличалась от реальной на один день. Подавляющее большинство дат расходилось с реальными на два-три дня. Это позволяет заключить, что календарный текст Палеи восходит к III-IV вв. по Р. Х. К IX в. он стал окончательно устаревшим, дающим преимущественную ошибку в 1-2 дня.
Отношение к календарю Палеи как источнику по истории древнерусской компутистики, должно быть крайне осторожным. Вероятно, какие-то структурные составляющие этого календаря соответствуют лунно-солнечному времясчислению Древней Руси или согласуются с ним. Неверно было бы считать, что календарный текст Палеи есть один к одному реальный календарь XI-XII вв. Иначе пришлось бы объяснить, почему древнерусские компутисты не замечали систематических ошибок в 1 день (примерно 8% дат), 2-х и более дней по сравнению с постоянно наблюдаемым в Древней Руси суточным «возрастом» Луны (см.:Симонов-1999. С. 10-11).
[119] Получается противоречие: декларируется начало первого года лунного круга в январе, но реальной датой начала указывается 21 декабря. Первый день введения юлианского календаря 1 января 45 года до Р. Х. совпадал с новолунием. «Несомненно, это было сделано с умыслом — для удобства расчетов фаз Луны» (Климишин-1990. С. 117). В этой связи интерес представляет тот факт, что 19 год лунного круга в Палее начинается именно с 1-го января. Возможно, первоначально расчет лет в череде лунных кругов велся с 19 года, рассматриваемого в качестве нулевого года на временной оси лет от сотворения мира. Так ли это, покажут дальнейшие исследования.
[120] Воспроизводятся соотношения окружностей и диаметров Земли и светил. Здесь Составитель Палеи впервые допускает промашку, отступая от последовательного проведения линии антиохийской космологии (см. коммент 39, 90, 92), ибо круглая форма Земли предполагается прежде всего в геоцентризме. Хотя некоторые богословы и представляли Землю плоским цилиндром, числовые характеристики восходят к античной геоцентрической традиции, и ближе всего соответствуют расчетам Эратосфена Киренского (276–194 гг. до Р. Х.). Окружность Земли он принимал за 250 000 стадиев, тогда как истинные размеры составляют 252 000 стадиев, или 39 690 км (т. е. погрешность этих данных составляла всего 310 км). Интересно, что «Шестоднев», который являлся в данном случае источником Палеи, дает несколько отличные числовые характеристики: окружность Земли 252 000, диаметр Солнца — 5000000 (см.: РГБ. МДА. № 145. Л. 109а).
[121] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 109а5-22.
[122] См.: Иоанн Дамаскин-1992. С. 125, 130.
[123] Характерно, что названия планет даются по-латински, а не по-гречески. Планеты названы по именам богов: Марсу соответствует Арей, Сатурну — Крон, Меркурию — Арнова звезда, Юпитер (Зевс) — Дева звезда, Венера (Афродита) названа в памятнике Денницей (Утренняя звезда), но под этим же именем в тексте упоминается в церковных текстах, в том числе и Палее, Сатаниил (см.: Дьяченко-1993. С. 140; Щеглов-1997. С. 228, 237).
[124] Геката — в греческой мифологии покровительница ночной нечисти, колдовства. Отождествлялась с богиней луны Селеной, богиней подземного царства Персефоной, богиней Артемидой. Изображалась с факелом в руках, змеями в волосах, едущей по небу в колеснице, запряженной львами или быками.
[125] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 141а23-141б19.
[126] Суждение познавательного характера о несовершенстве зрительного восприятия.
[127] Далее следует изложение фрагмента VI Беседы «О сотворении небесных светил» из «Бесед на Шестоднев» св. Василия Великого (см.: Василий Великий-1845. С. 102-103).
[128] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 109б15-111а3; ср. также: Василий Великий-1845. С. 102-103.
[129] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 112б21-113а2. Приметы по Луне в Палее можно было бы сопоставить с так называемыми «Лунниками», но, в отличие от них, дело ограничивается погодными знаниями и не ставится в связь с влиянием на судьбы людей.
[130] Осуждение астрологии, увязывающей судьбу людей с расположением светил.
[131] Оборот может косвенно указывать на славянское происхождение Составителя Палеи.
[132] К эллинам возводит начало астрологии и Иоанн Дамаскин (Иоанн Дамаскин-1992. С. 133). Василий Великий вменяет эту «заслугу» халдеям (Василий Великий-1845. С. 104).
[133] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 124б.
[134] Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. № 145. Л. 125а-125б, 137а.
[135] Нетопырь (nuktOperoj) — летучая мышь. Уподобление не имеющих православной веры нетопырям может содержать намек на их духовную слепоту, подобно плохому зрению летучей мыши. В то же время в славянской мифологии эти зверьки ассоциируются с вампирами, нечистой силой, слугами дьявола. Таким образом, это — неверные, нечистые люди. Сравнение такого рода может косвенно свидетельствовать о славянском происхождении Составителя Палеи. В мифологии древних греков летучие мыши считались предвестниками несчастья. В Индии летучих мышей считали «бесплотными духами», которые подстерегают ночью заблудившихся путников и заманивают их в трясину. До наших дней в странах Европы бытует суеверие, что летучая мышь, пролетая низко над головой человека, извещает о его близкой кончине.
[136] Ср.: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1: 19-20). Составитель Палеи следует этой новозаветной традиции, согласно которой в творениях Божиих можно видеть проявление божественной мудрости, всемогущества и благости, следовательно, познание видимой природы есть до некоторой степени и богопознание.
[137] То есть женщину вообще.
[138] Родина человека, или по крайней мере, его души, мыслится на небесах. Здесь в христианстве несколько стушевывается образ земного рая с конкретной географической привязкой (Быт. 2: 8-14). Рай, в котором пребывал Адам, уступает место небесному граду, «горнему Иерусалиму» (Откр. 21: 10-23). Слова христианского Составителя Палеи в этом отношении созвучны платонизму, где для неба отводится роль прародины и истинного центра тяготения всей разумной жизни (Платон. Тимей. 42, b-e).
[139] Ср.: 1 Пет. 1: 12 или с молитвой пятого иерея в последовании елеосвящения.
[140] Имеются в виду испарения — одна из стадий круговорота вод. Восходящая к Аристотелю, естественнонаучная трактовка процесса несколько раз воспроизводится в Палее (см.: коммент. 60).